दुद्जोम RIMPOCHE

Cualquiera que sea nuestra práctica, la verdad absoluta y la verdad relativa coexisten, los medios hábiles y la sabiduría coexisten, las experiencias y la vacuidad coexisten. Siendo esto así, tenemos la práctica del Ngondro como un medio hábil. Al finalizar éste, en el Guru Yoga, alcanzamos el nivel de sabiduría, cuando el Lama se disuelve y se convierte en uno mismo, y descansamos en el estado de la naturaleza absoluta, el estado de meditación.

Dado que es el Lama el que verdaderamente nos guía por el camino y es el núcleo del camino espiritual, rendimos alabanzas al Lama al comienzo de la práctica.

Habiendo rendido alabanzas al Lama, primero reflexionamos en lo difícil que es obtener esta preciosa, libre y agraciada forma humana, porque esta forma es la base del camino espiritual que conduce a la liberación. Después reflexionamos en la muerte y la impermanencia: todo lo que existe esta sujeto al cambio y la muerte.

Después, a pesar de que morimos, no somos libres, vamos circulando en el samsara de un nacimiento a otro renacimiento. Esta es la razón porque la naturaleza del samsara es el sufrimiento. Contemplamos esto. Después reflexionamos que sea lo que sea lo que hagamos, ya sean buenas o malas nuestras acciones, la fuerza del karma es ineludible. Estas se llaman "lo-dog nam-zhi," las cuatro reflexiones que cambian la mente.

Su propósito es que la mente se aparte del samsara y se encamine hacia la práctica. Esta es la razón por la que es importante meditar sobre ellas al principio y cerciorarse de su verdad. Hacer esto es como nivelar un campo arado para hacerlo más llano y prepararlo para la siembra.

Ahora, el sembrar la semilla en sí: tomar refugio, generar la bodichita, ofrecer el mandala, que es para la acumulación de merito y sabiduría, y purificar a través de la práctica de Vajrasattva. Son las semillas que sembramos en la tierra que ya está preparada por las cuatro reflexiones.

Sin establecer una relación con lo relativo de esta forma no es posible establecer una relación con lo absoluto. Sin utilizar éste cuerpo relativo como la base nunca alcanzaremos la naturaleza de la mente. De misma manera que, sin esta práctica relativa, sin estos medios hábiles, no llegaremos a percibir directamente la naturaleza de la vacuidad. Lo relativo y lo absoluto coexisten, van de la mano. Es muy importante que nos demos cuenta de esto.

Tomando refugio, por ejemplo. Desde un punto de visto externo tenemos lo que llamamos las tres joyas, el "kon-chog sum," el Buda, el Dharma, y la Sangha. El Buda precioso es la fuente del Dharma, el guía; lo que el Buda enseñó es el Dharma precioso, el camino; y los que tienen la mente enfocada hacia el Dharma son la preciosa Sangha.

Ya que existimos en el samsara a causa del sufrimiento y el engaño tomamos refugio para liberarnos del sufrimiento. Porque somos incapaces de ver nuestra verdadera naturaleza, y dadas las alucinaciones que surgen cuando los elementos se combinan, surge el cuerpo ilusorio. Y éste cuerpo ilusorio seguirá siendo muy real hasta que no seamos capaces de reconocer la verdadera naturaleza de las cosas. Así pues, hasta que no seamos liberados del engaño por completo, el cuerpo seguirá existiendo, el sufrimiento seguirá existiendo y las tres joyas preciosas seguirán existiendo como refugio.

Entonces pues, desde el punto de vista externo, debemos tomar refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha con devoción. Pero desde un punto de vista interno, el Buda, el Dharma y la Sangha son símbolos, una manera profunda y hábil de conducirnos fuera del samsara. Desde el punto de vista de la verdad absoluta, incluso el Buda, el Dharma y la Sangha están en nuestro interior. En un nivel absoluto, esta mente nuestra, que esta vacía, que es radiante y auto-luminosa, y que es rig-pa (conciencia), esto en si es el Precioso Buda. Desde un punto de vista externo, el Dharma se pone de manifiesto como sonido y significado, lo oyes y lo prácticas, pero de un punto de vista interno, está vacío.

Esencialmente, es el inagotable, ininterrumpido despliegue auto-luminoso de rig-pa – la mente primordial. Desde el punto de vista externo, la Sangha son los que están encaminados hacia el Dharma, pero desde el punto de vista interno, la Sangha es el aspecto de la mente que todo lo abarca y todo lo penetra.

Estas están completamente actualizadas en nuestro interior, pero ya que no lo reconocemos, debemos tomar refugio en el Buda, Dharma y Sangha externos. Cuando verdaderamente practicas el Ngondro debidamente, visualizas el árbol de refugio con la mente en un estado de devoción fervorosa, te postras con humildad con tu cuerpo, y recitas la formula de refugio con tu palabra. Después, cuando te sientas al finalizar la práctica y disuelves la visualización dentro de ti mismo, te das cuenta de que estas tres cosas, sujeto, objeto y actividad son tu propio rig-pa. El que medita es uno mismo, el árbol de refugio es una creación propia. Simplemente descansad en la naturaleza de rig-pa, fuera de rig-pa no hay nada a encontrar.

Buda dijo en el Dode Kalpa Zangpo: "Me manifesté de manera de ensueño a seres de ensueño y enseñé un Dharma de ensueño, pero en realidad nunca enseñé y verdaderamente ni siquiera vine aquí." Desde el punto de visto de lo que es, el Buda nunca se manifestó y el Dharma nunca se manifestó. Esto es simplemente pura apariencia, existiendo solo en la esfera aparente de las cosas.

Volviendo a la práctica de tomar refugio, el aspecto relativo es el objeto de refugio al cual ofrecéis devoción y postraciones y demás; el aspecto absoluto no requiere esfuerzo, cuando disolvéis la visualización y descansáis en la naturaleza de la mente en un estado mental sin esfuerzo.

El generar la bodichita o la intención altruista significa que si solo actuamos para nuestro beneficio, y exclusivamente para nuestro beneficio, no estamos siguiendo el camino omnisciente del Buda, el camino a la iluminación esta obstruido. Así pues, es para beneficiar a todos los seres que han sido nuestros padres y nuestras madres, para liberarlos, que generamos la intención altruista, que es la intención del Buda.

Los seres son tan ilimitados en número como el espacio, y todos han sido nuestros padres y madres. Están sufriendo en el samsara, así que la intención de liberarlos de éste sufrimiento es en realidad la intención altruista. Usando las palabras de los Votos del Bodisatva:

"Hasta que el samsara esté vacío, trabajaré para el beneficio de todos los seres que han sido mis padres y mis madres."

Así, desde el punto de vista relativo, existen seres conscientes que deben ser liberados.

Existe la compasión que debe ser desarrollada, y existe el "yo" que desarrolla la compasión. La manera de desarrollar y mostrar la compasión esta explicada por el mismo Buda. Esta es la bodichita relativa.

Así pues, en esta práctica relativa de bodichita visualizáis todos los seres, generáis la intención altruista, y intentáis liberarlos del sufrimiento hasta llegar a la iluminación, recitando la formula del bodichita tantas veces como vuestra práctica lo requiera.

Las instrucciones también indican que debemos intercambiar nuestra propia felicidad por el dolor ajeno. Al exhalar, ofrecéis toda vuestra felicidad, alegría, mérito, e incluso sus causas, a todos los seres; al inhalar, aspiráis todo su dolor y sufrimiento quedando así liberados de ellos. Esta práctica es también muy importante. Sin desarrollar la bodichita y sin librarnos del apego a esta vida nunca alcanzaremos la iluminación. Es nuestra incapacidad de mostrar compasión hacia los demás y el estar apegado a nosotros mismos y a nuestra vida que nos impide ser libres. Todas estas cosas son el aspecto relativo de la práctica de bodichita.

En cuanto se refiere al aspecto absoluto de la bodichita, el Buda dijo lo siguiente a su discípulo Rabjor: " Todo los Dharmas son como un sueño y una ilusión." La razón por la cual Buda dijo esto es porque todo lo que se manifiesta esta sujeto al cambio y la disolución; nada es intrínsicamente sólido o permanente. Vemos el mundo como algo sólido, lo atamos con el hilo de nuestra enmarañas, con el deseo por delante, y así somos arrastrados por actividades que nunca llegarán a fin. Esta es la razón por la cual el samsara es inagotable. Quizás pensamos que, aunque el samsara es como un sueño, el nirvana es algo sólido y permanente, pero Buda dijo que incluso el nirvana mismo es como un sueño y una ilusión. No existe nada que podamos nombrar que sea realmente nirvana, nada llamado nirvana que sea tangible.

Buda comentó directamente: " La forma es la vacuidad." Por ejemplo, el reflejo de la luna en el agua, pero no existe una luna en el agua, nunca ha existido. No hay forma, es la vacuidad. Y añadió: "La vacuidad es en si misma, forma." La vacuidad misma ha aparecido con la forma de forma. No puedes encontrar vacuidad separada de la forma.

Estas dos no pueden ser separadas, no pueden ser comprendidas como entidades por separado. La luna se refleja en el agua, pero el agua no es la luna y la luna no es el agua; pero no puedes separar el agua y la luna. Una vez has atravesado el samsara, o superado el samsara, no hay un nirvana; en la esfera del nirvana no hay un samsara.

Pero es posible que tu digas: "Pero esta ahí, uno lo puede ver." Pero cuando lo examinas detalladamente, veras que no esta allí. Así pues, si preguntas como ha ocurrido todo esto, de hecho todo surge de la originación interdependiente. ¿Qué es esta originación interdependiente? La luna y el agua no existen por separado, pero la luna aparece reflejada en el agua simplemente por que las cosas concurren así. El agua clara es la causa primaria, y la luna es la causa secundaria o contributaria. Cuando estas dos causas se unen, la originación interdependiente se pone de manifiesto. Es la aparente coincidencia de la causa primaria y la causa contributaria.

O dicho de una manera directa: la causa primaria o base del samsara es el "yo" auto-apegado. De ahí, todas los fenómenos ilusorios se convierten en causas contributarias, y al encontrarse todos juntas se manifiestan como los tres reinos del samsara. Todo lo que existe solo existe dentro de éste esquema de interdependencia. Tenemos que estar bien seguros de esto. Nagarjuna dijo: "Fuera de la originación interdependiente no existe otro Dharma por separado." Cuando examinas la originación interdependiente mas a fondo, nos damos cuenta que no es otra cosa que la vacuidad. Así pues, no hay otro Dharma que no sea la vacuidad. El punto de vista ultimo del Mahayana es la vacuidad, éste punto de vista no existe en las enseñanzas menores.

Si verdaderamente examináis las cosas, veréis que todo es el juego de la vacuidad, todos los Dharmas se agotan y llegáis a la vacuidad. Pero entonces diréis, en éste caso no necesitamos nada. Pero el necesitar algo o necesitar nada es vuestra decisión, depende del estado de vuestra mente. Simplemente pensar de una manera árida en la vacuidad no es suficiente. Tenemos que actualizarla y verla.

Si vuestra mente esta verdaderamente vacía, entonces no existen la esperanza y el temor, la alegría y el dolor, la negatividad; no tenéis porque comer, o vestiros, vuestra mente esta libre de eso. Es como agitar la mano en el cielo, sin ningún tipo de obstáculos. El fin de la meditación es descansar en el estado natural de la vacuidad.

Entonces, en éste estado todos los fenómenos externos se comprenden como vacuidad. Esta es la razón por la que practicamos la meditación, para purificarlo todo en su naturaleza vacía, para alcanzar la fortaleza de la vacuidad. Primero tenemos que comprender que el estado absoluto, natural de las cosas es la vacuidad, y después comprendemos como se pone de manifiesto de una manera relativa.

Desde esta naturaleza vacía surgen todos los fenómenos relativos en los que existe el samsara. Tenemos que entender claramente como son las cosas en realidad y como son aparentemente. Es muy importante entender éste punto de vista. Sin éste punto de vista, nuestra meditación será una cosa insulsa. Simplemente sentándose y afirmando que "todo es la vacuidad" es un poco como coger una taza y ponerla cabeza abajo. Ese pequeño espacio bajo la taza es un concepto muy limitado y estrecho de la vacuidad. Es esencial conocer el meollo del asunto tal como es. En un sentido absoluto, no existen seres que sufren, no hay samsara, ni dolor, todo estas cosas son tan vacías como el espacio; pero la originación interdependiente y la ilusión nos llevan a la esfera relativa donde surgen las cosas y donde existen los seres que sufren en el samsara.

En alabanza a la gran madre, Sunyata, se ha dicho: "Aunque tratamos de expresar la sabiduría del mas allá, nos quedamos sin palabras." Es completamente inexpresable, impensable, fuera de todos los conceptos.

Nunca se originó, nunca desaparecerá. Si preguntas a qué se parece, se podría decir que es como el espacio. Nunca encontrareis el límite del espacio, nunca encontrareis el centro del espacio. Así pues esta naturaleza sideral cósmica es una representación simbólica de la vacuidad. Es espaciosa, ilimitada, libre, con una profundidad infinita y una envergadura infinita.

Entonces es posible que penséis: "Así que nuestro rig-pa, la naturaleza de nuestra mente es como el espacio, sin limites." Pero no es simplemente vacía. Si observáis, veréis que hay algo que ver – y "ver" es una palabra que utilizamos para hacernos entender. Esto se puede ver, esto puede ser objeto de la meditación, esto puede ser donde descansamos la mente. Si veis la naturaleza de la vacuidad tal como es, os daréis cuenta que ella es la madre de todos los Budas.

Esta larga charla no ha sido más que una elaboración sobre la bodichita absoluta.


Vajrasatva

Después viene la purificación a través de Vajrasatva. En un sentido absoluto no hay nada a purificar, nadie que purifica, y no existe la purificación. Pero ya que no fuimos capaces de dejar las cosas tal cual, surgieron las faltas y los obscurecimientos. En la percepción ilusoria del ego auto-apegado, estamos sujetos a un sinfín de sufrimientos, así pues necesitamos la purificación, y utilizamos esta práctica como un medio hábil relativo. Para purificar, Vajrasatva aparece desde nuestro verdadero estado de rig-pa y el flujo de su néctar limpia por completo nuestras faltas. Visualizáis y repetís el mantra de las cien silabas. Después al final, Vajrasatva se disuelve en vosotros mismos, y finalmente os encontráis en el estado de rig-pa.

En éste estado no existen las faltas a purificar, no existe el Vajrasatva que purifica, ni hay mantra de cien silabas que es un método de purificación. En el estado natural de las cosas, en el estado de lo que es, todo ya es puro desde el principio como el espacio. Esta la purificación absoluta de Vajrasattva.


Ofrenda del Mandala

Ahora llegamos a la ofrenda del mandala, que es para la acumulación de mérito. ¿Por qué necesitamos acumular mérito como antecedente para la sabiduría? Es por nuestro apego a las cosas que surgen todos estos fenómenos ilusorios. Porque la ilusión existe, tenemos una manera de purificarla, y gracias a esta manera de purificar, también existe una manera de acumular mérito. Cuando ofrecéis " mi cuerpo, mis bienes, mis glorias" esta es la manera relativa y simbólica de ofrecer el mandala. Desde un punto de vista absoluto, estas cosas nunca existieron, como el espacio transparente y claro. Así si permanecéis en un estado de conciencia primordial, esta es la ofrenda absoluta del mandala y la acumulación absoluta de mérito.


Guru Yoga

Incluso en el Guru-yoga, la mente está engañada por la originación interdependiente, y así es que aparece el Lama como aquel que nos inspira a una pureza de mente. Él es el objeto hacia el cual uno siente pureza. Ya que la mente está obscurecida, y gracias a nuestros sentimientos puros hacia el Lama, el Lama se manifiesta; y así también, el que ofrece devoción existe en esta esfera relativa. Externamente visualizamos al Lama y hacemos plegarias y recibimos sus iniciaciones y bendiciones. Estas son las prácticas externas y relativas del Guru yoga. Hasta aquí habéis estado rezando al Lama simbólico, aparente. Después decís: "El Lama se disuelve en la luz y se une con mi ser."

¡Veis! Esta unión de rig-pa y Sunyata es la verdadera faz del Lama.

Si preguntáis dónde está el Lama absoluto, el Lama absoluto está allí en la verdadera naturaleza de la mente. El estado absoluto de rig-pa es donde actualizamos al Lama por completo. Simplemente continuando en el estado de conciencia de todo tal cual es. Esta es la práctica absoluta del Guru yoga.

Esta es la manera en la que el Ngondro externo se relaciona con el Ngondro interno.

AH