jueves, 5 de mayo de 2011

ARUNACHALA


María Helena Barrera

"Si la vida es una jornada interminable, ¿dónde está su finalidad? Por doquier. Nos hallamos en este palacio sin límites al que hemos llegado. Si lo exploramos, ampliaremos nuestra comprensión del mismo, tornándolo más y más nuestro".
Rabindranath Tagore

A diferencia de la cordillera andina, donde elevaciones brotan de elevaciones, en Tamil Nadu, India, las montañas surgen de improvisto, en soledad, desde un suelo totalmente plano. Mirarlas por primera vez es una experiencia única: ellas dan la impresión de un grupo de gigantes, emergiendo inmóviles de la vasta planicie, congregados y sin embargo extrañamente separados. Con sus pináculos azafranes o pardos, parecen contemplar el cielo como esperando.

Entre esas montañas se levanta Arunachala, triángulo dorado e irregular emplazado sobre la tierra. Las escrituras hindúes la consideran como la manifestación física —Iswara swarupa en sánscrito— de Shiva, quien junto con Brahma y Visnú forma la trinidad divina central al hinduismo. Arunachala constituye un vórtice de devoción, lugar sagrado al que acuden millones de peregrinos, donde el fervor es un omnipresente hecho de la vida diaria.

A primera vista, Arunachala parece ser tan sólo una montaña más. Sin embargo, luego de un primer vistazo la mirada del viajero no puede abandonarla. Cuanto más se la observa, mayor es la dificultad de obtener una imagen mental certera. Misterios reales no necesitan un velo de oscuridad para existir —florecen a plena luz y medran allí donde todo el mundo puede observarlos. En Arunachala un curioso efecto visual parece germinar de la combinación de luz y barro áureo: Sol y montaña se confunden en una imagen que permanece más allá de la mirada.

Peregrinos de todo el mundo toman parte cada día en la caminata conocida como giripradakshina —en sánscrito giri , montaña, pradakshina , circunvolución. Muchos lo hacen en las madrugadas, prefiriendo el recogimiento brindado por el silencio. El trayecto se extiende por casi dieciocho kilómetros alrededor de Arunachala. A orillas del camino, se encuentran múltiples lugares de reposo y de contemplación que van desde elaboradas capillas hasta sencillísimos altares; es posible detenerse en los mismos y ofrecer una plegaria antes de continuar con el recorrido.

Una parte de la ruta del giripradakshina pasa por las calles de la ciudad de Tiruvanamalai, a los pies de Arunachala. En el centro de tal urbe se halla Arunachaleswara, el segundo templo hindú más grande de la India, cuya arquitectura monumental está marcada por trece siglos de continua reverencia. Sus altas murallas trazan un inmenso cuadrilátero de granito en la falda oriental de la montaña. En cada uno de los costados del complejo se abren cuatro puertas gigantescas —en sánscrito raja gopuras , entradas principales— cuyos arcos están coronados por torres piramidales. Otras cinco puertas menores —kuti gopurams — de las mismas características se abren dentro del templo.

En el recinto así delimitado numerosos elementos arquitectónicos o naturales coexisten —seis santuarios mayores, capillas, altares, fuentes, arboledas, jardines. Uno de los lugares más impresionantes es la sala central —mandapam en sánscrito—, sitio de recogimiento y de oración puntuado por mil pilares de granito. Los sacerdotes a cargo del templo conducen diariamente cientos de ceremonias individuales llamadas pujas , rituales en los que el devoto pide a la divinidad por su salud, vida y progreso. La fe de quienes participan en los mismos es palpable: exactamente como en América Latina, gente sencilla y humilde invoca la ayuda divina con total entrega y sin sombra de duda.

Cualquier persona puede visitar Arunachaleswara, desde sus dinteles hasta el sancto sanctorum , sin importar su religión, raza u origen. La única exigencia expresa es hacerlo con pies descalzos; a sus puertas se encuentra, como en todo espacio considerado sagrado en la India, un pequeño pabellón donde se depositan sandalias y zapatos. Implícitamente, se espera también que el visitante se comporte con un recato igual al que mantendría en los lugares religiosos de su propia patria. Cerca de la salida un gran elefante prodiga con su trompa un gentil toque en la cabeza de los visitantes que lo deseen. Cada uno de los así favorecidos paga unos cuantos centavos a cambio de esa bendición de la naturaleza, respetada y celebrada de tal modo.

La tradición monástica de la India es milenaria, parte de la vida en sociedad y profundamente respetada. En Tiruvannamalai, particularmente, multitud de asahramas han sido instituidos a través de los siglos. La palabra asharama en sánscrito tiene un doble significado. Ella alude a la tercera etapa de la vida del ser humano, aquella que idealmente debería dedicarse a la contemplación religiosa. Adicionalmente y por extensión, el término asharama indica un monasterio creado bajo la inspiración o en homenaje a un santo hindú. Santos hindúes son usualmente referidos con la palabra guru que en sánscrito significa maestro, término que ha sido usado y abusado con fines comerciales fuera de la India.

Dos monasterios católicos se han establecido en la ciudad, uno de benedictinos y otro de carmelitas. La raigambre cristiana en Tiruvannamalai no se limita a tal presencia: En 1952, fray Henri Le Saux (1910-1973), gran místico francés conocido en la India bajo el nombre de Swami Abishiktananda, vivió por algunos meses como eremita en Arunachala. En las notas de su diario correspondientes a ese período, publicadas bajo el título La Montée au Fond du Coeur —Ascensión a las cumbres del corazón— se lee respecto de la montaña:

"Un misterio reside en Arunachala. ¿Qué misterio es éste? ¿Por qué tantas personas se sienten atraídas por ella? [...]. Yo mismo he llegado hasta aquí atravesando océanos, fascinado. ¿Por qué este sentimiento insólito? ¿Por qué, a pesar de todas las inconveniencias de la vida en este lugar, aquí me siento feliz y en paz como en ningún otro sitio? Esta es la fascinación que ha atraído ascéticos por siglos".

Durante su primera visita a Tiruvannamalai en enero de 1949, Fray Le Saux tuvo la oportunidad de conocer personalmente al gran santo hindú Sri Ramana Maharshi (1879-1950) conocido como el sabio de Arunachala. En 1896, luego de una crisis espiritual, Sri Ramana, en ese entonces un joven de dieciséis años, se sintió impulsado a abandonar su pueblo natal y su familia en búsqueda de Arunachala. Luego de un viaje pleno de incidencias, llegaría a la montaña donde, por más de cuarenta y seis años, viviría en profunda comunión con lo divino. La base de su espiritualidad se encierra en una pregunta básica y paradójicamente henchida de significado, con la que impulsaría a todo el mundo a autointerrogarse: "¿Quién soy yo?".

Originalmente la solitaria contemplación espiritual y meditativa de Sri Ramana tomó lugar en la sala central de los mil pilares en el templo de Arunachaleswara. Tal lugar fue reemplazado sucesivamente por otros templos localizados en Tiruvannamalai y sus alrededores, campos abiertos, una cueva en Arunachala y finalmente, un asharama construido a los pies de la montaña. Inicialmente una humilde edificación de barro, Sri Ramana Asharama es en nuestros días un complejo monástico de dimensiones, al que llegan no sólo peregrinos hindúes sino también visitantes de toda latitud y religión. El ecumenismo de las sencillas y al mismo tiempo profundas enseñanzas de Sri Ramana ha alcanzado en nuestros días el mundo entero.

La rutina monástica es idéntica a aquella de tiempos del sabio. Los religiosos residentes y los huéspedes comparten tres comidas diarias. Los platos ofrecidos son aquellos típicos de la cocina del sur de la India, la misma que, a pesar de compartir muchos ingredientes con la del norte del país, es inconfundible por lo omnipresente del arroz como ingrediente. Una costumbre instituida por Sri Ramana también continúa: cada día el asharama brinda alimentos a cientos de personas de escasos recursos y a monjes itinerantes —sadhus en sánscrito. Estos últimos son figuras omnipresentes en las calles de Tiruvannamalai, usualmente envueltos en ropajes de tono naranja oscuro.

A diferencia de otros asharamas en los que se imparten clases y conferencias, en Sri Ramana Asharama cada quien se dedica a la actividad espiritual que desee: en prístinas salas, permanentemente abiertas, es posible observar personas meditando, leyendo o recitando plegarias. Sacerdotes adscritos al asharama cumplen con ritos y pujas a horas establecidas o a pedido de visitantes y devotos. Sri Ramana mantenía una franciscana afinidad con los animales, y, en consecuencia, los mismos son bienvenidos en el asharama . En los jardines es común observar aves de todo tipo, incluyendo raros pavorreales albinos, cuyo abrupto y penetrante canto se escucha a intervalos.

Desde la puerta posterior del asharama es posible emprender el camino que conduce a Skandashrama, una de las cuevas que Sri Ramana ocupara en la Arunachala. El camino se inicia con un graderío de piedra bruñida por décadas de uso y continúa con un sendero también empedrado, bordeado de arbustos y vegetación variada. Luego de ascender por aproximadamente una hora, se arriba a un promontorio desde el cual es posible observar Tiruvannamalai. El templo de Arunachaleswara se divisa entonces como un enorme mapa tridimensional, la magnificencia de su arquitectura y proporciones tornada aún más evidente por la perspectiva aérea.

El panorama de la planicie está marcado por incesante movimiento y sonido, perceptible aún desde lejos. La montaña, por el contrario, proyecta un silencio inexplicable, preñado de energía. Estudios contemporáneos sugieren que la placa tectónica en la que Arunachala reposa se halla entre las más estables de la Tierra. Ello contrasta con la permanente llamada telúrica de los Andes, que se elevan exactamente al otro lado del globo terrestre. A pesar de su serenidad geológica, la energía de Arunachala no resulta totalmente desconocida para el viajero de origen andino: ella evoca la presencia de volcanes, figuras tutelares en una región lejana, contrastante y sin embargo extrañamente similar.

En 1938 el escritor inglés W. Somerset Maugham visitó Sri Ramana Maharshi. Años después incorporaría su experiencia en su novela El filo de la navaja, donde, refiriendo un amanecer visto desde Arunachala, escribiría:

"Cuán magnificente era el panorama que se desplegaba frente a mí, mientras el día emergía en esplendor... La belleza del mundo me abrumaba. Nunca antes había conocido una exaltación igual y una felicidad tan trascendente".

Tal vez una experiencia de tal intensidad no sea dada a todo el mundo. Sin embargo, nadie que visite el corazón de Tamil Nadu podrá permanecer impasible. En el palacio ilimitado del que hablaba Tagore, Arunachala es uno de esos espacios en los que la jornada es interior por excelencia.

lunes, 2 de mayo de 2011

JAPÓN

Hace ya casi dos meses, el día 11 de marzo, que tuvieron lugar en Japón el terremoto, el tsunami y, como consecuencia, el accidente en la central nuclear de Fukushima, que sigue emitiendo grandes cantidades de sustancias radiactivas.
ROCÍO MORENO ILLUECA


Pasado este tiempo, parece que esta situación vaya quedando en el olvido. Los medios de comunicación ya no informan apenas sobre esta noticia, sin embargo, el riesgo de radiactividad sigue existiendo. Las consecuencias van a afectar a la población, como ocurrió con la central nuclear de Chernóbil, que vivió un suceso similar y la población sufrió malformaciones, cánceres, tumores... que todavía, después de tanto tiempo, siguen produciéndose.

Por eso, no nos podemos olvidar de las personas que viven en Japón. Ellas son las que verdaderamente están sufriendo las consecuencias, ya que muchos de ellos tuvieron que ser evacuados y apartados de sus casas, otros muchos perdieron parte o la totalidad de sus familiares y todos sufren una exposición a la radiación nuclear que en un futuro les pasará factura, no solo a ellos sino a las próximas generaciones.

Espero que los Gobiernos y organizaciones no se olviden de este fatal accidente y pongan todos los medios para ayudar. También para que las centrales nucleares de todo el mundo sean más seguras o sustituidas por energías alternativas, de manera que esta situación no se vuelva a repetir.

sábado, 30 de abril de 2011

RAMANA MAHARISHI. RESPUESTAS.

La realización no es nada que haya que obtener como si fuera nuevo; está ya aquí. Todo lo que se necesita es deshacerse del pensamiento «yo no he realizado».
La quietud o paz es realización. No hay ningún momento en el que el sí mismo no sea. Mientras hay duda o el sentimiento de no-realización, debe hacerse el in-tento de deshacerse uno mismo de estos pensamientos. Ellos se deben a la identi-ficación del sí mismo con el no-sí mismo. Cuando el no-sí mismo desaparece, so-lo el sí mismo permanece. Para hacer sitio, es suficiente que la apretura sea elimi-nada; el sitio no es traído de ninguna parte.




No hay ningún obtener el sí mismo. Si el sí mismo tuviera que ser obtenido, eso significaría que el sí mismo no es aquí y ahora, sino que todavía tiene que ser ob-tenido. Lo que se obtiene como si fuera nuevo, también se perderá. Así pues, será impermanente. Lo que no es permanente no es digno de esforzarse por ello. Así pues, yo digo que el sí mismo no se obtiene. Usted es el sí mismo; ya es eso.
El hecho es que usted es ignorante de su estado feliz. La ignorancia sobreviene y extiende un velo sobre el sí mismo puro que es felicidad. Los esfuerzos son diri-gidos solo a eliminar este velo de ignorancia, que es meramente conocimiento erróneo. Es la falsa identificación del sí mismo con el cuerpo, la mente, etc. Esta falsa identificación debe desaparecer, y entonces solo permanece el sí mismo.

viernes, 29 de abril de 2011

RAMANA MAHARISHI. TRIBUTO AL GRAN YOGUI

Lo que encontramos en la vida y las enseñanzas de Sri Ramana es la más pura esencia de la India; su aliento de una humanidad liberada del mundo, y que libera del mundo, es un canto de milenios...para el hindú está claro que el sí-mismo, en cuanto fuente espiritual, no es diferente de Dios; y en la medida de que el hombre permanece en su sí-mismo, no sólo está contenido en Dios, sino que es Dios mismo. Respecto de esto, Sri Ramana es clarísimo. La sabiduría y misticismo de Oriente tienen, por lo tanto, mucho que decirnos. Están ahí para recordarnos las cosas similares que tenemos en nuestra propia cultura y que hemos olvidado... Nada menos que el destino de nuestro hombre interior. La vida y las enseñanzas de Sri Ramana no sólo son importantes para el hindú, sino también para el occidental. No sólo configuran un documento de gran interés humano, sino también un mensaje de advertencia, dirigido a la humanidad que corre el riesgo de perderse en el caos de su inconsciencia y de su falta de control.
Carl Gustav Jung (psicólogo suizo).









El 29 de diciembre de 1879, en un pueblo del sur de la India llamado Tirushuzhi, nació un niño que recibió el nombre de Venkataraman. Era hijo de un abogado provincial llamado Sundaram Aiyar y de su esposa Alagammal. Con el tiempo, este niño nacido en el solsticio de invierno sería para los indios Sri Ramana Maharshi y para sus adeptos más fieles y devotos, Bhagavân, el Señor. Su infancia transcurrió dentro de la más perfecta normalidad. Los que lo conocían, por aquel tiempo sólo aciertan a destacar que tenía un sueño más profundo de lo normal. Ante la temprana muerte de su padre, Venkataraman y sus hermanos fueron a vivir con su tío Subbier a la cercana localidad de Madura. A los diecisiete años, en el verano de 1896, ocurrió un suceso que marcaría para siempre la vida de Venkataraman y que su protagonista cuenta del modo siguiente: "Fue algo súbito. Estaba sentado solo en una habitación del primer piso de la casa de mi tío. Rara vez estaba enfermo y ese día me sentía con perfecta salud. De pronto, me sobrecogió un violento miedo a la muerte. Nada en el estado de mi salud justificaba este hecho, ni traté de hallar una explicación de mi inesperado temor. Sólo sentí: Voy a morirme. Y pensé qué podía hacer en esa situación. No se me ocurrió consultar al médico ni a mis parientes o amigos. Sentí que debía resolver el problema yo mismo, allí mismo. El choque del miedo a la muerte me provocó una intensa interiorización y me dije: "Ha llegado mi hora. ¿Qué significa esto? ¿Qué es lo que va a morir? Este cuerpo se muere". En seguida, dramaticé el suceso de la muerte. Yacía con los miembros extendidos, como si ya estuvieran agarrotados por el "rigor mortis". Imité incluso la posición de un cadáver para dar más realismo a mi indagación. Contuve el aliento y mantuve los labios fuertemente apretados, sin pronunciar una sola palabra, ni siquiera la palabra "yo". Me dije: "Este cuerpo está muerto. Será llevado al campo crematorio y reducido a cenizas. Pero ¿acaso estoy yo muerto? Estoy silencioso e inerte pero siento la fuerza de mi personalidad y hasta la voz del "yo" dentro de mí, como algo distinto de mí mismo. Por tanto, soy un "atman" que trasciende al cuerpo. El cuerpo muere, pero el "atman" no puede ser tocado por la muerte. Eso significa que soy un "atman" inmortal". Todo esto no fue un mero pensamiento. Me atravesó como un rayo resplandeciente, con tan vívido fulgor como una verdad viviente que se percibe directamente, sin pensamientos. Toda la actividad consciente que se relacionaba con mi cuerpo estaba concentrada en aquel "yo" que era lo único real para mí. Aquel "yo" o "atman" centraba la atención sobre sí mismo con una poderosa fascinación. El temor a la muerte había desaparecido por completo. Desde aquel momento, la absorción en el "atman" prosiguió sin interrupción alguna durante toda mi existencia. Otros pensamientos aparecían y desaparecían como las notas de una melodía, pero aquel "yo" continuaba presente como la nota fundamental que subyace a todas las notas. Aunque el cuerpo se ocupara en charlar, leer o en cualquier otra cosa, la mente seguía siempre concentrada en el "yo". El 29 de agosto de 1896, incapaz de desarrollar la vida normal de la escuela, Venkataraman dejó una sencilla carta de despedida a su familia y partió en busca de Arunachala, un lugar del que había oído hablar, aunque no sabía exactamente dónde se encontraba. Después de un corto viaje en ferrocarril llegó a Tiruvannamalai, localidad donde se halla el famoso monte de Arunachala. Era su verdadera meta, su único objetivo. Aunque habitó en distintos enclaves, no abandonó Tiruvannamalai hasta su muerte, que se produjo el 14 de abril de 1950.

jueves, 28 de abril de 2011

Del hollín sobre la nieve


A escala global, los gases de efecto invernadero como el dióxido de carbono son la causa de los mayores problemas relacionados con el cambio climático. Sin embargo, una nueva investigación muestra que en algunos lugares, como por ejemplo la Meseta del Tíbet, el hollín puede ejercer efectos climáticos más dañinos que los provocados por los propios gases de efecto invernadero.

La Meseta del Tíbet, apodada "El Techo de la Tierra", es aproximadamente cinco veces más grande que el estado de Texas y tiene una altura de hasta 8 kilómetros en ciertos lugares.

La Meseta del Tíbet ejerce una gran influencia sobre las condiciones meteorológicas de Asia, acarreando incluso los torrenciales aguaceros y los fuertes vientos que vienen con los monzones. También es el hogar de la mayor masa de hielo que se encuentra fuera de las zonas polares. Los glaciares y la nieve en esta meseta crecen y vuelven a menguar con las heladas y deshielos vinculados a las estaciones del año, de modo tal que el agua del deshielo estacional abastece de agua a la mayoría de los inmensos ríos de la región, incluyendo al Yangtsé en China y al Ganges en la India.
Un grupo de investigadores del Laboratorio Nacional del Pacífico Noroeste, en Estados Unidos, de la Universidad de Michigan y de la Administración Nacional estadounidense Oceánica y Atmosférica (NOAA), ha comprobado que el hollín que se deposita en las nieves de la extensa Meseta del Tíbet puede inducir más cambios en los patrones del deshielo y de la meteorología monzónica en Asia que todo el dióxido de carbono y el hollín que hay en el aire.

El equipo de Yun Qian ha constatado que el hollín en la nieve hace que la fusión anual de las masas de hielo se produzca más temprano cada año, lo que ocasiona que los agricultores que dependen de esa agua tengan menos cantidad de ella para sus cultivos en el verano. Debido al efecto dominó, la fusión contribuye a hacer que dos de los sistemas monzónicos de la región se fortalezcan sobre la India y China.

lunes, 25 de abril de 2011

LA MÁQUINA REPRESORA NO SE DETIENE


La Policía china ha rodeado un monasterio budista en una zona tibetana del suroeste de China después de que la tensión a raíz de la inmolación de un monje el mes pasado degenerara en enfrentamientos, según han informado este jueves tibetanos exiliados y activistas, citando fuentes en la zona.

La disputa provocó que el líder del Gobierno tibetano en el exilio advirtiera de que los monjes en el monasterio de Kirti, foco del conflicto, podrían estar en peligro.

Cientos de tibetanos se congregaron en el condado de Aba, en la provincia de Sichuan, ante el monasterio de Kirti este martes para intentar evitar que las autoridades se llevaran a los monjes para someterles a 'reeducación', según indica la Campaña Internacional por el Tíbet en un comunicado. Eso provocó que la Policía rodeara el monasterio, bloqueando a unos 2.500 monjes, según la ONG.

Enfrentamientos con la policía

Un monje tibetano de 21 años que inmoló el pasado 16 de marzo en Aba, una zona mayoritariamente tibetana que ya se alzó contra el régimen chino hace tres años. Su acto recordó las protestas que se produjeron en zonas tibetanas de China en marzo de 2008, cuando monjes budistas y tibetanos leales al Dalai Lama, su líder espiritual, se enfrentaron a la Policía y el Ejército en toda la región.

El Centro Tibetano para los Derechos Humanos y la Democracia ha precisado que la Policía se abrió paso a la fuerza entre la multitud el jueves, golpeando a algunos de los manifestantes y usando perros. En otro comunicado, una coalición de organizaciones pro tibetanas denuncia que policías armados patrullan en torno al monasterio, que ha sido rodeado parcialmente con muros de cemento.

Los dirigentes tibetanos en el exilio han hecho hoy un llamamiento a que otros gobiernos denuncien la represión. "Tenemos miedo de que pueda haber un tratamiento brutal hacia los monjes y podrían ser asesinados o torturados", ha subrayado el primer ministro tibetano en el exilio, Samdhong Rinpoche, en un comunicado desde Dharamsala (India).
Sin declaraciones oficiales

"Estamos muy preocupados y no podemos hacer otra cosa que rezar y pedir a la comunidad internacional que inste a China a contenerse de este genocidio. Nos sentimos muy indefensos", ha añadido.

Un portavoz del Ministerio de Exteriores chino no ha querido responder a las preguntas que los periodistas le formularon hoy sobre este caso, limitándose a subrayar que las condiciones en las regiones tibetanas de China han mejorado mucho gracias a las políticas de Pekín.

sábado, 23 de abril de 2011

UN YOGUI DE LOS HIMALAYAS

Yogiraj Satgurunath Siddanath



“La Humanidad es la Religión que nos Une

La Respiración, la Oración que nos Une

La Conciencia, la Divinidad que nos Une”



Yogiraj Siddhanath






Yogiraj Gurunath Siddhanath nació el 10 de mayo de 1944 en Gwalior, Madhya
Pradesh, India. Desde los 3 años de edad ha meditado y pasó sus primeros años
en los Himalayas entre los HamsaNath Yoguis, en cuya presencia fue
transformado.
El florecimiento de su divina transformación se dio después de sus profundas
experiencias en 1961 y 1967 con el yogi-cristo Mahavatar Shiv-Goraksha Babaji,
el mismo maestro espiritual descrito en Autobiografía de un Yogui escrita por Paramahamsa
Yogananda. Está casado con Gurumata Shivangani. Juntos edificaron el Siddhanath
Forest Asuran (lugar de Retiro Espiritual), en las afueras de la ciudad de
Pune, cerca de Bombay, India. Tienen dos hijos y dos nietos.

Yogiraj enseña técnicas de meditación yoguica para la evolución de la
conciencia humana. Estas técnicas imperecederas de yoga son las más antiguas y
sagradamente guardadas por los Yoguis de los Himalayas y los Maestros de tiempo
inmemorial. Dichas técnicas ayudan al practicante a gradualmente evolucionar hacia
su propia divinidad.

Este antiguo arte y ciencia ha sido la forma de vida de excepcionales yoguis y ascetas
de la India y del mundo que, en su propia búsqueda de la Verdad Interna, su
Esencia Divina, lo han sacrificado todo. Hoy en día, Yogiraj demuestra en su
vida y la forma en que la vive, que estas poderosas prácticas espirituales
pueden ser integradas a la vida cotidiana, la familia, estudios y trabajo.
Gracias a las bendiciones de Babaji, Yogiraj imparte éstas técnicas, a las
cuales les ha dado el nombre de "La Alquimia de la Total
Transformación", a los sinceros buscadores en todo el mundo, quienes
buscan integrar éstas prácticas en su vida diaria, sin verse en la necesidad de
renunciar a sus aspiraciones terrenales.



Las Técnicas son:
1.Mahavatar Babaji's Kriya Yoga (Kriya Yoga del Mahavatar Babaji. Exactamente
las mismas técnicas de Kundalini Kriya reveladas a Lahiri Mahasaya)
2.Siddhanath Surya Yoga -- Una dinámica osmosis de sanación solar. Auto
sanación Pránica con el poder del Sol.
3. Siddhanath Hamsa Yoga -- La Senda del Cisne Blanco.

viernes, 22 de abril de 2011

El gran siddha Naropa nació dentro de una familia real en Bengala, India. Su anhelo de desarrollo espiritual era tan fuerte que a la edad de ocho años, viajó a Cachemira a estudiar con el maestro Arya Akasha y recibió la ordenación laica.

Cuando Naropa regresó de su búsqueda espiritual e intelectual, sus padres lo forzaron a casarse con una princesa Brahmin. Sin embargo, el matrimonio duró únicamente ocho años. Naropa reveló su meta espiritual a su esposa y ella decidió no ser un obstáculo en su camino.

Naropa tomó los votos de monje novicio en el Monasterio Del Jardín Feliz y posteriormente se ordenó completamente en Cachemira. Posteriormente, permaneció en el monasterio de Pullahari para continuar con su aprendizaje y su práctica y recibió otras enseñanzas y entrenamiento en la cercana Universidad de Nalanda.

La sabiduría de Naropa, sus dotes en oratoria y su entendimiento espiritual, le hicieron acreedor a la cancillería de la afamada universidad de Nalanda, donde también se convirtió en el Guardián de la Puerta del Norte. De manera contínua se enfrentaba con los herejes en arduos debates, pero por lo regular resultaba victorioso.

A pesar de que Naropa estaba bien versado en los aspectos teóricos del Budismo, se dio cuenta que todavía era inepto en el entrenamiento de su mente inquieta. Entonces una dakini se el apareció y le explicó la importancia de la meditación y le aconsejó buscar la guía de Tilopa, un gran maestro que lo podría llevar a realizar la naturaleza última de la mente.

Viajando hacia el este, Naropa finalmente conoció al gurú raíz que le estaba destinado, Tilopa, quien al instante lo sometió a arduas pruebas. Naropa experimentó 12 adversidades mayores y 12 adversidades menores para poder purificar su karma y la falta de claridad inducida por sus emociones. Por medio de las grandes bendiciones que recibió de Tilopa y cumpliendo con su propia purificación, Naropa realizó la claridad y armonía de la mente, experimentando de manera fiel el estado de Vajradhara. Después de alcanzar esta magnífica realización, Naropa enseñó en muchos lugares y tuvo numerosos discípulos, especialmente en Cachemira donde muchos monasterios fueron fundados por el mismo Naropa. Tanto Tilopa como Naropa fueron reconocidos como dos de los 84 más grandes mahasiddhas en la historia del Budismo.

Entre los discípulos mas dedicados de Naropa, estuvo Marpa, el traductor, quien sucedió a Naropa en el linaje y llevó todas las enseñanzas y transmisiones al Tibet.

jueves, 7 de abril de 2011

CHENREZIG PIENSA EN JAPÓN (ILUMINA LOS PASOS DE ESTE MONJE)






Un monje budista ofrece oraciones mientras camina atravé de una zona destruida por el tsunami en la localidad de Yamada, en la provincia de Iwate, al norte de Japón el lunes 4 de abril del 2011. (Foto AP/Kyodo News)

viernes, 1 de abril de 2011

BUDA, PIENSA EN JAPÓN

JANG CHUB SEM CHOG RIN PO CHE
Que la suprema joya de la bodichita
MA KYE PA NAM KYE GYUR CHIG
que no ha nacido, surja y crezca,
KYE WA ÑAM PA ME PA YANG
y que la que ya ha nacido no disminuya
GONG NÄ GONG DU PEL WAR SHOG
sino que aumente más y más.

SUTRA DEL CORAZÓN (ZEN/JAPAN)

Schrödinger y los Upanishads

En todo el mundo no hay ningún tipo de marco dentro del cual podamos encontrar "las conciencias" en plural; esto es simplemente algo que construimos debido a la pluralidad espacio-temporal de individuos, pero es una construcción falsa. Debido a ello, toda filosofía sucumbe una y otra vez ante el conflicto desesperado entre la aceptación teóricamente inevitable del idealismo Berkeleiano y su completa inutilidad para entender el mundo real.




Para Schrödinger, la única solución a este conflicto se encontraba en los Upanishads, los casi 150 libros sagrados del Hinduismo, escritos en idioma sánscrito y que reformaron la filosofía clásica del Hinduismo, el Vedanta, poniendo énfasis en la existencia de una divinidad única y absoluta.
Schrödinger estaba en lo correcto en el sentido que para la religión hindú post-Upanishads el misterio de la vida se reflejaba en la fragmentación del "alma cósmica" (Atman, con mayúscula en lenguas occidentales) en almas individuales (atman, con minúscula en lenguas occidentales).
La palabra "yoga", de hecho, significa unión - de ahí también proviene la palabra castellana "yugo" - y se refiere a la unión del atman con el Atman, el retorno a la fuente original de la que todo procede.
Sin duda Schrödinger también habría opinado lo mismo del budismo si lo hubiera estudiado con la misma profundidad que el Hinduismo. En efecto, como ya vimos en el post Borges y el Budismo, la filosofía budista - especialmente la escuela Madyamika fundada por Nagarjuna - se puede situar como un punto intermedio entre el solipcismo idealista - que Nagarjuna denominaba "nihilismo" - y el materialismo racionalista - que Nagarjuna llamaba "eternalismo".
Una forma de adentrarnos en este tema consiste en estudiar algunas de las claves que el "juego de lenguaje" (Sprachspiel, para usar el término acuñado por Wittgenstein) contiene:
Karma: Aunque el término sólo denota literalmente un acto o acción, connota por lo general las consecuencias positivas o negativas que de ese acto se desprenden. (Ver El karma y el destino).
Citta-samtana: La filosofía budista avanzada utiliza la expresión citta-samtana o citta-samtati (ambos: "corriente de pensamientos") para designar un proceso dinámico que es el objeto que renace una y otra vez. Se sostiene que un citta-samtana puede traer a la mano un conjunto de circunstancias externas compensatorias y retributivas de su karma histórico, por lo que - en este sentido - el budismo coincide con un punto de vista más bien idealista en el que una conciencia subjetiva tiene la capacidad de crear un mundo.
Vidja: Palabra del idioma sánscrito que, en general, significa inteligencia o sabiduría. En algunos casos tiene una connotación más profunda: "la naturaleza profunda de la mente". El conjunto de la enseñanzas budistas se dirige hacia realizar esta Vidja con mayúsculas (en lenguas occidentales) que es nuestra naturaleza última y que alcanzamos en el estado de Iluminación.
Rigpa: El equivalente tibetano de Vidja, traducido generalmente al castellano como "naturaleza de la mente". Por el contrario, la mente ordinaria, clasificatoria y discursiva, se llama en ese mismo idioma "sem".
Dharmas: Aunque en singular y con mayúscula (en idiomas occidentales) se refiere a la enseñanza de Buda que conduce a la Iluminación (y en el Mahayana el concepto cobra además una existencia metafísica), en plural y con minúscula, en cambio, se refiere a los factores constituyentes del mundo fenoménico, entre ellos los constituyentes del mundo físico que bien podríamos traducir en la actualidad como "partículas".
Avidja: El prefijo "a" en sánscrito, al igual que en sus lenguas descendientes, como el griego y el castellano, significa "no" o negación. En consecuencia, avidja, aunque generalmente se traduce como ignorancia, más bien debiera traducirse como falta de sabiduría o desconocimiento.
Una vez que nos familiarizamos con esa terminología es fácil resumir en pocas palabras conceptos budistas muy elaborados. En particular, podemos decir que el ser primordial es un citta-samtana que podemos denominar Vidja o Rigpa. Esta Rigpa cósmica se cristaliza en la forma de sem y, por lo tanto, permite la emergencia de los dharmas, transformando a Vidja en avidja.
En otras palabras: lo único que verdaderamente existe es la Conciencia Cósmica; sin embargo, debido al karma, esta Conciencia Cósmica se manifiesta de manera ilusoria como "conciencias" que cada uno de nosotros denomina "yo". Esta separación ilusoria del "yo" implica no sólo que nos percibimos falsamente separados del "resto" de la Conciencia Cósmica, sino que de hecho percibimos ese "resto" como el "mundo" (como un mundo material o sustantivo). De esa forma, cada "yo" crea su "mundo" sin que eso signifique que no haya una realidad última única y verdadera (la Concienca Cósmica) y, por lo tanto, sin que caigamos en el "chipe libre" que significaría que cada "mundo" fuera independiente de los otros "mundos" y de los otros "yo". La objetividad, por lo tanto, surge a posteriori como un acuerdo entre los "yo", acuerdo que es posible gracias a esa unión subyacente de todo con todo.
La única ventaja que tiene esta explicación por sobre la de los Upanishads es que no presupone (ni desmiente) la existencia de divinidad alguna. Esto no es menor, ya que respeta el principio filosófico fundamental de la economía ontológica, más conocido como "la navaja de Occam". Por lo demás, es igualmente válida para salvar el conflicto entre el materialismo y el idealismo, conflicto que también Maturana y Varela vislumbraron cuando estudiaron el sistema nervioso. Pero eso ya lo discutiremos en detalle más adelante.

Gurú Rinpoché

Durante el reinado del emperador Trisong Detsen (755-797) se construyó el primer
monasterio budista: el monasterio de Samye.



El Tíbet anterior a la llegada de las enseñanzas de Buda era un controvertido pueblo
religioso practicante del Bonísmo y el Gcug -religiones chamánicas- sumido en terribles
guerras, calamidades, prácticas mágicas y esotéricas. El emperador del Tíbet, Trisong
Detsen, reclamó la presencia del gran maestro Padma Sambhava, Gurú Rinpoché, que
llegó al Tíbet y lo pacificó rápidamente, subyugando a todas las fuerzas del mal y
haciendo reinar la armonía.
El Legado de Buda y la intervención de Padma Sambhava, generaron un cambio
existencial en la manera de ser y vivir de los tibetanos, que comenzaron una andadura
en el camino del trabajo introspectivo y en la búsqueda del conocimiento del ser
supremo que todos llevamos dentro.
En el siglo VIII de nuestra era, el budismo indio era como un océano, lleno de
enseñanzas y prácticas, escrituras, tecnologías e instituciones que habían proliferado
durante más de mil años en respuesta a las necesidades de muchos pueblos diferentes
del subcontinente indio. De este contexto procede el gran Gurú Rinpoché. Oriundo del
país de Udayana, al noroeste de la India, su venida había sido anunciada por el propio
Buda Shakyamuni que expresó que él regresaría en la forma de Buda Padmasambhava
y que brindaría más enseñanzas sobre el tantra Vajrayana. Apareció una noche en las
aguas del lago Dhanakosha, sobre un loto gigante enmarcado en un arco iris imposible
que nació de un rayo de luz infinita.
En aquel país reinaba por entonces el anciano Indrabhuti, ciego y sin descendencia,
quien esa misma noche se vio en sueños igualmente iluminado por una luz intensa y
extraña, portando en la mano derecha un rayo de oro. A la mañana siguiente, un
sacerdote llamado Trikna Shin, le informó de la aparición en el lago de la “luz que
ilumina los tres mundos”. El rey se dirigió sin perder un segundo hacia sus aguas,
seguido por la corte en pleno. Al borde del lago, frente al niño iluminado por la luz más
verdadera, el anciano rey recuperó la vista, mientras el niño proclamaba:
- Mi padre, Buda Shakyamuni, predijo mi llegada 1200 años antes de su Nirvana.
Vengo para divulgar el poder infinito de los Mantras.
El rey lo adoptó y le puso el nombre de Sarouha Vajra (rayo que surge del lago),
educándolo como si se tratara del hijo que nunca tuvo. Pasados los años, el joven se
desposó con una princesa llamada Vashadara, pero el matrimonio terminó cuando
Padma Sambhava sintió la ineludible llamada de su destino y decidió retirarse del
mundo.
Así pasó muchos años recorriendo países y monasterios, estudiando los textos búdicos
y enfrentándose en los cementerios a dioses y diablos para entrenar su poder. Así fue
como recibió de las doce Tanmas –Diosas de los conocimientos ocultos en la tradición
dakkini- la Ciencia Secreta y la Adivinación.
Fue en el país de Cachemira donde le dieron el nombre de Padma Sambhava, aunque
también fue conocido por muchos nombres. El rey de Lahore, consiguió que se casara
con su hija Mandamara. Pero el poder mundano arrastra resentimiento y envidias y un
día su casa apareció envuelta en llamas. Asombrosamente, Padma Sambhava surgió de
entre el fuego en la posición de loto, meditando, sin sufrir el menor daño. Las llamas,
sin embargo, se cebaron en sus enemigos. Fue su primer milagro.
Entre sus numerosas facultades destacaba la adivinación del porvenir. Por ella supo un
día que el rey del Tíbet Trisong Detsen precisaba su ayuda y que venía en su busca una
embajada real. Salió a su encuentro y juntos continuaron el viaje hasta la capital, Lhasa.
El camino se convirtió en un infierno para todos ellos por las legiones de seres malignos
que pretendían a toda costa impedirle la entrada al reino. Le tendieron mil y una
trampas y emboscadas de las que salió milagrosamente indemne, incluso derribando
parte de la cordillera del Himalaya sobre los insidiosos diablos en un ataque masivo a
las fuerzas del mal. Dicen los antiguos textos que llegó a Lhasa el año 747.
Su primera intervención pública consistió en una convocatoria general de las entidades
maléficas que asolaban el país de los hielos y de las nieves: diablos, genios, espíritus
elementales, fantasmas... a los que logró someter a la autoridad del bien supremo
mediante sus Mantras budistas.
Después, con la ayuda del místico Shanta Rakshita (que no había logrado someter a las
deidas locales él solo) enseñó la doctrina de Buda y el tantrismo, fundando en el 749 el
primer monasterio del Tíbet: el de Samye, que se convirtió en un centro principal para
estudiar el budismo y el lugar del Tíbet donde fueron engendrados muchos textos de la
literatura budista (allí se tradujeron textos del Sánscrito al Tibetano).
De sus manos se ordenaron los primeros 7 lamas tibetanos y sus enseñanzas siguen aún
vivas para beneficio de todos los seres sintientes.

martes, 29 de marzo de 2011

TIBET, SIGLO XXI

El Sistema Político en el Tíbet de hoy en día

Tíbet es gobernado estrictamente por el Partido Comunista Chino, con el apoyo activo de los militares. El Partido gobierna a través de oficinas en cada provincia, región y prefectura autónomas. El gobierno está subordinado al Partido, el que lleva a cabo las políticas concebidas por el Partido. China ha establecido la panoplia completa del Partido y oficinas gubernamentales para administrar Tíbet como existe en China. Sólo en Lhasa, hay más de 60 departamentos y comités, cuya mayoría está conectada directamente a las oficinas nacionales en Beijing. De esta manera, Tíbet es “autónomo” sólo de palabra; en realidad, la Región Autónoma de Tíbet tiene menos autonomía que las provincias chinas. El cargo más alto de la R.A.T., Secretario del Partido, nunca ha sido manejado por un tibetano.

China mantiene un ejército de ocupación en Tíbet de, al menos, un cuarto de millón de integrantes. La milicia y la policía, a menudo, se encuentran presentes en Lhasa y todo otro lugar de manera avasalladora, aunque a partir de febrero de 1992, la seguridad en Lhasa está dominada por policía encubierta y con vestimenta civil. La milicia juega un papel mayor en la administración de Tíbet que en cualquier provincia china, y ningún tibetano ejerce dentro del liderazgo del distrito militar gobernante en Tíbet.

Aunque el Partido aún controla Tíbet, su control comienza a dividirse. Existe un penetrante descontento y desdén hacia el Partido Comunista y el gobierno en Tíbet, el que se encuentra incluso entre los miembros del partido y los funcionarios del gobierno. La incompetencia y la corrupción han consumido algunas de las operaciones gubernamentales al punto que difícilmente funcionan y son una enorme pérdida de fondos del gobierno. Durante la visita de la CJI (Comisión Jurídica Internacional) de un mes al este de Tíbet, resultó evidente que los objetivos del partido han sido reducidos drásticamente de los grandiosos planes de transformación social, humana y económica de alguna vez, a simplemente mantener el poder, cuidar de los colonos chinos y extraer los recursos naturales de Tíbet.

Ahora el partido parece tener poco que ofrecer a los tibetanos aparte de la represión que retiene a los tibetanos de una rebelión en masa. Nadie en Tíbet habla de cómo el partido se puede reformar, pues se ha vuelto algo que la mayoría de los tibetanos deben simplemente tolerar y evitar. Algunos tibetanos utilizan el partido para su propio beneficio personal y profesional, e intentan mejorar las condiciones para los tibetanos a partir del sistema. El último Panchem Lama tuvo éxito en sacar suficiente poder del sistema para mejorar las condiciones en una serie de áreas. El Panchem Lama fue el único tibetano al que los chinos le temían, no como a los actuales líderes tibetanos tales como Ngawang Ngapo Jigme, Mao Rubai y Raidi, quienes cuentan con poco poder. Informes recientes desde Lhasa indican la creciente enajenación y desafecto entre los burócratas tibetanos de nivel medio y bajo, y la correspondiente pérdida de confianza en ellos por parte de sus superiores chinos.

La Situación de los Derechos Humanos en Tíbet

Las condiciones de los derechos humanos en Tíbet permanecen en un estado deprimente. Bajo la ocupación china, al pueblo tibetano se le niega la mayoría de los derechos garantizados en la Declaración Universal de Derechos Humanos, incluyendo los derechos de libre determinación, libertad de expresión, asamblea, movimiento, expresión y viaje.

Prisioneros Políticos

El permanente uso de fuerza militar excesiva por parte de China para sofocar la disidencia, ha significado mayores abusos de los derechos humanos, incluyendo múltiples casos arbitrarios de arrestos, encarcelamiento político, tortura y ejecución. Los grupos de derechos humanos han documentado, al menos, 60 muertes de manifestantes por la paz desde 1987.

Los grupos de derechos humanos han confirmado, con nombre, más de 700 presos políticos tibetanos en Tíbet, aunque probablemente hay más de cientos, cuyos nombres no están confirmados. Muchos son detenidos sin cargo o juicio por hasta cuatro años mediante regulaciones administrativas tituladas ” reeducación mediante el trabajo”.

Además, durante el año pasado, la inquietud se ha esparcido desde las áreas urbanas a las rurales.

Informes confiables sobre maltrato y tortura de detenidos y presos políticos en Tíbet logran difundirse. Esto incluye golpizas, golpes eléctricos, privación de sueño o comida, exposición al frío u otras brutalidades. A las organizaciones humanitarias y de derechos humanos se les niega el acceso a las prisiones y centros de detención en Tíbet.

Libertad Religiosa

Antes de la invasión de China en 1950, Tíbet era un país sumergido en la religión. La práctica religiosa impregnaba la vida cotidiana del pueblo tibetano y conformaba la trama social que los conectaba a la tierra. Reconociendo esto, los chinos se concentraron en destruir esta base cultural de los tibetanos con la esperanza de reprimir la disidencia a su mandato. En 1960 la Comisión Jurídica Internacional estableció que “los chinos no permitirán la adhesión y la práctica del Budismo en Tíbet … [y] que ellos se han propuesto sistemáticamente erradicar esta creencia religiosa en Tíbet”.

Más de 6.000 monasterios y lugares sagrados fueron destruidos por los chinos. A pesar de esto y los más de 40 años de restricción de su religión, los tibetanos continúan aspirando a la práctica de su religión. Actualmente la práctica de la religión continúa siendo limitada de manera severa en Tíbet. Aunque han habido algunas mejorías externas en esta área, China mantiene un estricto control sobre las instituciones y prácticas religiosas, y los tibetanos no son libres de practicar y organizar su propia religión. La CJI publicó ‘La Libertad Prohibida’ y ‘Una Época a Purgar’, los que presentaron una profunda mirada al tema de la libertad religiosa en Tíbet.

China ha cambiado su política religiosa en Tíbet para suprimir activamente y restringir cualquier crecimiento religioso. Este cambio involucra medidas para detener la reconstrucción sin autorización de monasterios destruidos durante la Revolución Cultural, fijando límites en el número de monjes y monjas en todos los monasterios, fortaleciendo las restricciones sobre los jóvenes que entran a los monasterios, prohibiéndole a los miembros del partido el practicar la religión, y fortaleciendo el control del gobierno y el partido sobre cada monasterio mediante “Comités de Administración Democrática”.

El Medio Ambiente en Tíbet

La planicie tibetana es la más grande y alta en el mundo. Mantiene un ecosistema único y frágil en altitud alta, cuya mayor parte permanece intacta dada su ubicación remota e inaccesible. Sin embargo, el impacto humano está infligiendo una pérdida sin precedentes y devastadora sobre los recursos naturales - fauna silvestre, los bosques, las tierras de pastura, los ríos y recursos minerales se encuentran ahora en un nivel en que es posible que nunca se recuperen.

Fauna Silvestre

Aquellos que viajaban a Tíbet antes de 1950, lo comparaban con el este de África, los rebaños de mamíferos eran muy grandes. Actualmente, estos han desaparecido, extinguidos principalmente por los soldados chinos que disparaban armas automáticas desde sus camiones en los años 60. La caza ilícita por parte de chinos y tibetanos continúa y amenaza la supervivencia de algunas especies. Un nómada tibetano le dijo al Dr. George Schaller, el principal especialista occidental sobre los mamíferos en Tíbet, “Si los oficiales obedecen la ley y dejan de cazar, nosotros también lo haremos”.

Deforestación

Los bosques en Tíbet son los terceros en tamaño dentro de las actuales fronteras de China, y las operaciones del gobierno en la madera, reflejan una tala sin precedentes. La reforestación es descuidada e ineficaz, dejando las laderas vulnerables a la erosión. La deforestación rápida y amplia tiene consecuencias que amenazan la vida de cientos de millones de personas que viven en las áreas de inundación de los principales ríos del sudeste de Asia, muchos de los cuales tienen sus nacientes en Tíbet. La tala libre también amenaza el hábitat de otros residentes en el Tíbet - el escaso oso panda gigante, el mono dorado y más de 5.000 especies de plantas únicas en el planeta.

Actividades Nucleares

El norte del altiplano tibetano fue el lugar de residencia de “Los Alamos” - la principal planta de desarrollo e investigación de armamento nuclear de China, y las armas nucleares se apostaron por primera vez en el norte de Tíbet en 1972. Hoy en día existen, al menos, 3 o 4 lugares de lanzamiento de misiles nucleares en Tíbet encubriendo un número desconocido de ojivas de combate. Se teme que el desperdicio nuclear de la instalación de investigación sea depositado en las planicies cercanas donde los nómadas tibetanos declaran haber sufrido enfermedades y muerte por causa de enfermedades extrañas relacionadas con la radiación. El informe de la CJI sobre excavaciones, Tíbet Nuclear, señala esta problemática zona.

Desertificación

La migración de población estimulada por el gobierno, hacia el norte del altiplano tibetano, ahora bajo control de la provincia Qinghai, ha ocasionado un daño medio ambiental masivo e irreparable en enormes extensiones de frágiles mesetas. Los expertos atribuyen el deterioro al exceso de pastoreo, reclamo irracional de tierra y la injustificable erosión de la vegetación de superficie.

Desarrollo Agrícola

Hoy en día se lleva a cabo proyectos de desarrollo agrícola a larga escala en Tíbet, los que están interrumpiendo las prácticas tradicionales y el equilibrio ecológico mantenido por los granjeros durante siglos. Estos proyectos, motivados por la necesidad de alimentar al creciente número de población china en Tíbet y reducir el costo de las importaciones de trigo, pueden finalmente dañar a los tibetanos más que ayudarles. Uno de los proyectos que es financiado por el Programa de Alimento Mundial de las Naciones Unidas, emplea a cientos de chinos y pocos tibetanos, y cuenta con la oposición de los tibetanos locales, el CJI y otras organizaciones tibetanas.

Extracción de Recursos Naturales

La extracción de minerales y madera de las regiones tibetanas es realizada ampliamente por, o bajo la dirección de, trabajadores y administradores chinos recién llegados. Algún escaso beneficio puede llegar a los tibetanos locales, pero a menudo no es así, la tierra queda despojada y las formas tradicionales de subsistencia son interrumpidas. Además, los caminos que se construyen para tener acceso a bosques no talados o minerales no descubiertos, usualmente resultan en un aumento de los administradores gubernamentales chinos quienes, entonces, pueden asumir un mayor control sobre un monasterio local, probablemente llegando a mayores restricciones sobre la libertad religiosa. La puesta en práctica de políticas de planificación familiar también puede aumentar, lo que puede significar métodos obligatorios.

Proyectos de Construcción Hidroeléctrica

China tiene planes de construir docenas de represas hidroeléctricas en los ríos de Tíbet y exportar la electricidad a las ciudades chinas, tales como, Chengdu, Xining, Lanzhou y Xian. El tema ambiental más detestado en Tíbet puede ser el proyecto de construcción hidroeléctrica en Yamdrok Tso, un lago sagrado entre Lhasa y Shigatse. Un corresponsal de El Independiente, escribió: “los medioambientalistas temen que este proyecto gigante creará uno de los peores desastres ecológicos de China en el siglo 21″.

NACER, VIVIR, MORIR

lunes, 28 de marzo de 2011

HISTORIA DE LA INFAMIA

DICE LA PROPAGANDA DEL GOBIERNO COMUNISTA-CAPITALISTA CHINO QUE "SE DESARROLLAN LOS 60 AÑOS DE LIBERACIÓN PACÍFICA DE TIBET"...

LI-BE-RA-CIÓN
¿PACÍFICA?
ni hace 60 años NI AHORA!!

viernes, 25 de marzo de 2011

El Tíbet independiente es posible. Nadie creía en el fin de Mubarak





Lobsang Sangay nació en un pequeño campo de refugiados tibetanos al norte de India. Su padre vendió una de sus dos vacas para que estudiara en una ciudad más grande en los Himalayas y en Nueva Delhi. Fue becado para estudiar en la Universidad de Harvard, donde se doctoró en Estudios Legales del Este de Asia, y es investigador y profesor.



"Nadie puede sustituir al Dalái Lama, aunque solo sea en la política"

El domingo pasado los tibetanos en el exilio votaron por tres candidatos a primer ministro, que tendrá todos los poderes terrenales a los que el Dalái Lama ha renunciado, aunque este seguirá siendo el líder espiritual. El resultado de las elecciones, en las que los tibetanos se han volcado por considerarlas trascendentales, se dará a conocer a finales de abril.

Pero se cree que Sangay ganará: en las primarias tuvo más votos que los otros dos candidatos juntos. Sus principales partidarios son los jóvenes y los monjes que ven como ventajas su juventud (43 años), su educación y su proyección internacional, aunque se le achaca no tener experiencia en la administración en el exilio. Él se considera "secular, pero respetuoso de la religión". Está casado y tiene una hija de seis años. Recibe a EL PAÍS en la habitación de su sencillo hotel de Dharamsala, la sede del Gobierno en el exilio. Se quita los zapatos y sube los pies al sillón mientras bebe té de jengibre con miel y limón.

Pregunta. ¿Cómo es posible sustituir al Dalái Lama, aunque sea solo en la política?

Respuesta. Nadie puede hacerlo, es una tarea imposible, ni debemos intentarlo. El Dalái Lama es, y siempre será, nuestro líder. Pero la autoridad política que sea cedida por él, debe ser ejercitada de la mejor manera posible.

P. ¿Por qué el Dalái Lama deja el poder político?

R. Está tratando de abrir un espacio para que un líder electo se vaya creando un perfil y se convierta en el portavoz global de los tibetanos. La transición puede suceder de un día para otro, pero la evolución del líder electo va a llevar un tiempo. El primer ministro tiene que poner los cimientos de la credibilidad política.

P. ¿Por qué hay tanta resistencia a que el Dalái deje el poder?

R. Siempre ha habido resistencia, es muy difícil digerirlo emocionalmente. Si se mira atrás, en la historia de 50 años en el exilio -es sobre lo que escribí mi tesis-, el Dalái ha ido cediendo poco a poco el poder. Cuando creó el Parlamento, una Constitución democrática y la cláusula que dice que incluso el Dalái Lama puede ser destituido, la gente siempre se ha resistido a los cambios. Pero en perspectiva las cosas han funcionado. Esta es una transición radical, pero confío en que, como siempre, él estará en lo correcto.

P. ¿Cuál es el legado político del Dalái Lama?

R. Es muy visionario y brillante. De las comunidades de refugiados en el mundo, los tibetanos son los más organizados, eficientes y efectivos con su Gobierno. Tenemos un Parlamento, un sistema judicial y buena administración. También, nuestra causa se ha vuelto global gracias a él.

P. De ser elegido primer ministro, ¿será legítimo su gobierno dentro de Tíbet, donde los tibetanos no han podido votar?

R. El Dalái Lama es el líder indiscutible de los tibetanos, dentro y fuera. Al ceder su autoridad política, también está extendiendo su legitimidad al primer ministro electo. Por otra parte, los tibetanos dentro y fuera están conectados: muchos van y vienen.

P. Se le achaca no tener experiencia en la administración en el exilio...

R. Sí, es cierto, pero el cargo no se basa solo en eso. Las cinco responsabilidades del primer ministro son: entender la situación en Tíbet, abogar y buscar apoyo internacional, entender a China y su gente, ser agradecido con India (donde está la administración en el exilio y el mayor número de exiliados) y continuar con la relación y, finalmente, la administración. Tengo ventaja en cuatro y medio de los puntos: administrativamente me apoyaré en siete ministros y otros funcionarios.

P. ¿Tiene miedo a que la relación con India cambie?

R. No creo que ocurra. India y China tienen una relación compleja. Nueva Delhi seguirá apoyando a los tibetanos porque toma la causa muy seriamente. En el ámbito internacional, con la agresividad de China, se verá que la causa tibetana es una causa justa.

P. ¿Cree que Tíbet podrá ser independiente?

R. Si no crees, no debes luchar por ello. Es posible: hasta hace unos meses se creía que Hosni Mubarak moriría en el poder en Egipto, o, antes, era imposible creer en la desintegración de la Unión Soviética.

P. Pero Pekín no reconoce otro interlocutor que el Dalai Lama y no al Gobierno en el exilio...

R. Es el punto donde estamos estancados. Los tibetanos siempre hemos dicho que dialogaremos cuando sea, donde sea. Es un movimiento no violento, que se debe resolver con diálogo. Pekín tiene que moderar su política y abrirse al diálogo.



ANA GABRIELA ROJAS - Dharamsala - 25/03/2011
publicado en EL PAIS.COM

miércoles, 23 de marzo de 2011

Prajñá-páramitá hridaya sutra

(Om. Homenaje a la noble y bella perfección de la sabiduría)
El noble bodhisattva Avalokiteshvara [1] meditaba en el cauce profundo de la perfección de la sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco skandhas [2] son vacíos y así se liberó del sufrimiento.

¡Aquí oh Shariputra! [3] la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.

¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros ni inmaculados, ni incompletos ni enteros.

Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos.

No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte.

No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos.

Así Shariputra, el Bodhisattva, libre del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo con sus causas y alcanza el Nirvana.

Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría.

Conoce que prajñápáramitá [4] es el gran mantra, [5] el mantra de gran sabiduría, el mantra más elevado, que jamas ha sido igualado y que extingue todos los sufrimientos.

Escucha la verdad infalible de prajñápáramitá:

gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá [6]

(Así termina el corazón de la perfección de la sabiduría.)


Notas de la Traducción

[1]regresar al texto El bodhisattva Avalokiteshvara :: Avalokiteshvara simboliza el amor y la compasión. En este contexto los bodhisattvas son seres que buscan la Iluminación no sólo para su propio beneficio sino para el bien de todos. Avalokiteshvara no es una figura histórica sino mitológica.

[2]regresar al texto Skandhas :: Montones, agregados. Según todas las tradiciones budistas son las 5 colecciones de elementos de los cuales el ser humano no-iluminado está compuesto. Es decir forma, sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.

[3]regresar al texto Shariputra :: Shariputra fue uno de los discípulos principales del Buda renombrado por su sabiduría. En su comentario sobre el sutra, Sangharákshita llama nuestra atención al simbolismo de "la compasión" dando una enseñanza a "la sabiduría". Shariputra es una figura histórica.

[4]regresar al texto Prajñápáramitá :: la perfección de la sabiduría

[5]regresar al texto Mantra :: los mantras son "sonidos simbólicos". Representan algún aspecto de la iluminación o una verdad espiritual.

[6]regresar al texto gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá :: los mantras no se traducen dado que su importancia yace en el sonido y no en el significado de las palabras. En este caso el significado literal es: ido (de "ir"), ido, ido más allá, ido completamente más allá, iluminación, sváhá (La última palabra es prácticamente imposible de traducir: es un sonido mántrico de consagración que significa algo como "aclamación" o "que todo esté bien")

lunes, 21 de marzo de 2011

TRANSICIÓN GOBIERNO DE TIBET EN EL EXILIO

DHARAMSALA, India — Decenas de miles de tibetanos en el exilio elegían este domingo a un nuevo primer ministro, que con el tiempo podría encarnar la lucha por la libertad de este pueblo en China tras la decisión del Dalai Lama de renunciar a sus prerrogativas políticas.

A sus 75 años, el Dalai Lama anunció la semana pasada su intención de renunciar a su papel político como jefe del movimiento de los tibetanos en el exilio, esencialmente simbólico, y de transmitir sus responsabilidades a un nuevo primer ministro con más poderes.

Unos 85.000 electores de 13 países designarán a un nuevo primer ministro, conocido como el Kaon Tripa. El favorito, de 43 años, es un diplomado por Harvard y especialista en derecho internacional llamado Lobsang Sangay. Frente a él hay otros dos candidatos.

"La gente ve en mí a alguien a la vez anclado en la tradición y moderno", declaró el viernes a la AFP. Para el actual primer ministro, Samdhong Rinpoche, un monje elegido en 2001 que no se vuelve a presentar al puesto, "las elecciones siempre son importantes, pero esta vez coinciden con la transición".

"El nuevo líder tendrá muchas más responsabilidades", declaró recientemente a la AFP. Los resultados de la votación se conocerán a finales de abril. Esta transición es considerada necesaria pero arriesgada, según los observadores, que se preguntan si el sucesor tendrá la misma influencia, sobre todo en el extranjero, que el Dalai Lama.

El martes, en un debate histórico en el parlamento tibetano en el exilio, la mayoría de la asamblea de 47 miembros se opuso a la decisión del Dalai Lama de abandonar sus funciones políticas, porque, como buena parte de la opinión pública tibetana, estima que la lucha de esta comunidad puede quedar malparada.

El jueves, el Dalai Lama rechazó los llamamientos a reconsiderar su decisión y afirmó que era la "mejor (...) a largo plazo". Su retirada política necesita el visto bueno del parlamento, pero puede tardar semanas en llegar debido a la divergencia de opiniones de los parlamentarios.

El premio Nobel de la Paz, designado Dalai Lama cuando tenía tres años, se tomó una semijubilación en 2001, cuando fue elegido por primera vez un primer ministro, con lo que el parlamento ganó en responsabilidades.

"Hoy han transcurrido diez años desde mi semijubilación. Ha llegado la hora de una jubilación completa", argumentó.

Según él, la transmisión progresiva del poder debería servir de ejemplo a los dirigentes autoritarios que se aferran al poder, dijo, citando a los dirigentes del partido comunista chino. Sin responsabilidades políticas, el Dalai Lama espera tener "más tiempo para dar conferencias y viajar a diferentes partes del mundo".

El líder espiritual de los tibetanos en el exilio aseguró sin embargo que seguirá "plenamente comprometido en la lucha por la justicia de los tibetanos". Execrado por Pekín, que lo considera un peligroso separatista, el premio Nobel de la Paz asegura defender una estrategia conciliadora con China, un "camino medio" que aboga por una simple "autonomía cultural".

lunes, 14 de marzo de 2011

Dharamsala.- El Parlamento tibetano en el exilio abrió el lunes una sesión histórica con la lectura de la carta en la que el dalai lama pide ser liberado de sus funciones políticas en el movimiento tibetano.

En la carta, dirigida a los parlamentarios, el dalai lama, de 75 años de edad, advierte que toda postergación de la decisión de la Asamblea respecto a su retiro político podría plantear un "reto aplastante" en el futuro, reseñó AFP.

El religioso y Premio Nobel de la Paz consideró que el movimiento tibetano está suficientemente maduro para elegir directamente al nuevo jefe del gobierno tibetano en el exilio.

"Si debemos seguir exiliados durante varias décadas, llegará inevitablemente el momento en que yo ya no sea capaz de asumir el gobierno", dijo en su carta, leída por el presidente del Parlamento.

"Por ende, es necesario establecer un sistema de gobierno mientras yo estoy todavía en buenas condiciones de salud para que la administración tibetana en el exilio sea autónoma y no dependiente del dalai lama", agregó.

La cuestión será debatida el martes, dado que el dalai lama pide que la Constitución del movimiento tibetano sea enmendada para permitirle dimitir.

El dalai lama anunció la semana pasada su intención de renunciar a la jefatura del gobierno tibetano en el exilio, cargo esencialmente simbólico, para dejar el puesto a un nuevo jefe de gobierno "libremente elegido", pero seguirá siendo el jefe religioso de los budistas tibetanos.

sábado, 12 de marzo de 2011

ORACIÓN POR JAPÓN

BUDA DE LA COMPASIÓN, CHENREZIG, APIÁDATE DE TUS HIJOS JAPONESES, CUIDA DE ELLOS EN CUALQUIERA DE LOS ESTADOS TRANSITORIOS EN QUE SE ENCUENTREN. AQUELLOS QUE YA HAN MUERTO, LOS QUE ESTÁN SUFRIENDO POR LOS QUE HAN MUERTO, LOS ENFERMOS Y HERIDOS, LOS QUE TIENEN MIEDO PARALIZADOR, A TODOS ELLOS, CUIDALOS, CHENREZIG. MUESTRA TU ROSTRO COMPASIVO Y AYÚDALOS CON TUS MIL BRAZOS.

jueves, 10 de marzo de 2011

Una profecía tibetana afirma que el XIV Dalai Lama será el último de su estirpe y que, entonces, el pueblo tibetano perderá su país y su Dalai Lama, aunque “volverá a recuperarlos a ambos”.

No es posible saber si se cumplirá la profecía, pero sí valorar la decisión y la voluntad de servir a la humanidad del Dalai Lama, ya que afirma que, “mientras haya sufrimiento en el mundo” volverá para ayudar, y el que lo haga como Dalai Lama o no, es una cuestión que carece de importancia.


DALAI LAMA, PERMANECE CON NOSOTROS HASTA EL FINAL DEL SAMSARA!!

"En la tierra de las montañas nevadas,
tú eres la fuente de todo gozo y felicidad,
poderoso, Tenzin Gyatso, Chenrezing,
por favor, permanece
hasta que termine la existencia cíclica".



http://www.youtube.com/watch?v=gC46L5kBsIs&tracker=False

¿EL ÚLTIMO DALAI LAMA?

NUEVA DELHI — El Dalai Lama, jefe espiritual de los tibetanos exiliados, afirmó este jueves que prevé renunciar a su papel político para dejar el puesto a un nuevo responsable "libremente elegido". Un anuncio que China tildó de "ardid" destinado a "engañar a la comunidad internacional".

Así lo dijo el portavoz del Ministerio de Exteriores chino, Jiang Yu. "Mi deseo de transmitir la autoridad no tiene nada que ver con una voluntad de renunciar a las responsabilidades", declaró el Dalai Lama, de 75 años, durante un discurso en Dharamsala, al norte de la India, donde viven los tibetanos en el exilio.

"Es por el bien a largo plazo de los tibetanos. No es porque me sienta desanimado", añadió. El jefe de los tibetanos en el exilio, premio Nobel de la Paz, añadió que propondrá una enmienda que le permita renunciar a sus funciones en el transcurso de la próxima sesión del Parlamento tibetano, este mes de marzo.

Un portavoz del Dalai Lama anunció en noviembre pasado su intención de dejar su función de jefe del Gobierno tibetano en el exilio para aliviar su carga de trabajo y reducir su papel oficial, sin abandonar por ello su papel espiritual.

martes, 8 de marzo de 2011

FLOR DE BUDA

Un día Buda iba a dar una charla especial; miles de sus seguidores habían acudido desde muy lejos. Cuando Buda apareció, tenía una flor en sus manos. Transcurría el tiempo, pero Buda no decía nada; simplemente miraba la flor. La multitud se fue incomodando, pero Mahakashyapa, sin poder refrenarse por más tiempo, se rió.

Buda se dirigió hacia él y le dió la flor diciéndole a la multitud: “Yo poseo la clave de la verdadera enseñanza. Todo lo que puede ser dado a través de las palabras, os lo he dado, pero con esta flor le estoy dando a Mahakashyapa la clave de la enseñanza.”

sábado, 5 de marzo de 2011

HAPPY LOSAR!! TASHI DELEK!!




Día del Losar, Año Nuevo Tibetano 2138 y que se corresponde con la Liebre de Metal, toma el relevo del Año del Tigre de Hierro, que fue el 2137.

El día de año nuevo tibetano se practica el ritual de Guru Rimpoche, o el de Milarepa, la ofrenda de Tsok Köncho Chidi, y la ceremonia de ofrenda de humo blanco que todo lo purifica (Ri Uo Sang Chö). Estas ofrendas tienen como objeto que, durante el nuevo año, reine la paz, terminen las guerras, las enfermedades, y que sea completamente positivo y auspicioso para todos los seres.

El periodo del Año Nuevo Tibetano comienza tras los primeros días de la luna creciente del mes de febrero y se prolonga hasta la luna nueva siguiente y en él converge todo un conjunto de celebraciones y prácticas que tienen como objetivo finalizar el año en curso, en este caso el del Tigre de Hierro, y dar inicio al siguiente, el de la Liebre de Metal, "creando las mejores condiciones para que esta transición resulte lo más auspiciosa posible para nosotros, nuestros allegados, la comunidad budista, y para todos los seres en general". En el ámbito religioso, las prácticas "del Protector" celebradas como preludio de las festividades permiten purificar los actos negativos cometidos durante el año que termina.

martes, 1 de marzo de 2011

miércoles, 23 de febrero de 2011

EL MANTRA DE LA BELLEZA



Durante esta época degenerada los seres cometen actos abominables debido a su ignorancia.
Los seres sensibles cometen grandes karmas negativos que causan enfermedades infinitas y extrañas. Muchas enfermedades son causadas por los cinco venenos de nuestra mente. Solo con las bendiciones de Buda dharma seremos capaces de quitar los cinco venenos de nuestra mente, limpiar nuestra mente, las enfermedades físicas serán disminuidas y aún pueden ser eliminadas.

Lomagyona es la manifestación de la encarnación de compasión de todos los Budas; con un cuerpo coloreado de oro, tres cabezas, seis armas, con tres ojos sobre cada cara, tres pelo de tupé, llevando la corona de cinco Budas, y mostrando los ornamentos de varias joyas. Ella es protectora de todos los médicos que viven en el bosque, sobre todo eficaz para las enfermedades incurables durante esta era degenerada.




Jung llegó a equiparar el Mandala con el ojo humano en términos morfológicos y espirituales: porque la disposición concéntrica de los elementos del Mandala, en simetría radial, coincidían con las propiedades inherentes del iris ocular; y porque el ojo era el órgano de la luz que ilumina la consciencia, la parte del ser humano que contemplaba al universo y determinaba la posición del observador en éste, absorbía energía cósmica y la exhibía ante el espíritu interior. Representaba, en definitiva, la Unión entre el individuo y el cosmos.

domingo, 20 de febrero de 2011

MAHAMUDRA DE TILOPA

Tilopa: El Canto del Mahamudra

Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:
"El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.

Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.

Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces,
ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente,
cesa la discriminación.

En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.

La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz de la mente.
Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.

Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.

No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo..
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.

Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.

Aquél que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad,

abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,
ni el principio de la no-distinción,
cumple los preceptos tántricos.
Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.

En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.

Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.

De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.

Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.

Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas.

Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.

Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.

Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.

Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido,
nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.

La comprensión suprema
trasciende "esto" y "eso".
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema
es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.

Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida,
como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.
HAS DE SABER QUE ESTA VIDA ES EL MINUSCULO CHAPOTEO DE UNA GOTA DE AGUA.
UNA BELLA CRIATURA QUE DESAPARECE EN EL MISMO MOMENTO EN QUE EMPIEZA A EXISTIR.
POR LO TANTO, MARCATE TU META, Y APROVECHA AL MAXIMO CADA DIA Y CADA NOCHE PARA ALCANZARLA.


TODA LA FELICIDAD QUE EXISTE EN EL MUNDO HA NACIDO ENTERAMENTE DEL DESEO POR EL BIEN DE LOS DEMAS SERES.
TODA LA INFELICIDAD QUE EXISTE HA NACIDO DEL EGOISMO.


LO QUE ESCRIBES CON TINTA, CON PEQUEÑAS LETRAS NEGRAS, PUEDE PERDERSE ENTERAMENTE POR LA ACCION DE UNA SOLA GOTA DE AGUA .
PERO LO QUE ESTA ESCRITO EN TU CORAZON ESTA ALLI POR TODA LA ETERNIDAD.

MIENTRAS ALIENTE UN SOLO SER VIVO, DONDE QUIERA QUE ESTE, ALLI, POR COMPASION, EL BUDA APARECERA, ENCARNADO

viernes, 18 de febrero de 2011

Dilgo Khyentse Rinpoche 1976 to 1990 from jampa gyatso on Vimeo.

RIGPA

"Rigpa es una palabra tibetana, que en general significa 'inteligencia' o 'conocimiento'. Sin embargo en Dzogchen, las enseñanzas más elevadas de la tradición budista de Tíbet, rigpa tienen un sentido más profundo, 'la naturaleza íntima de la mente'. Todas las enseñanzas de Buda van dirigidas a comprender esto, nuestra verdadera naturaleza, el estado de omnisciencia o de iluminación - una verdad tan universal y tan primordial que va más allá de todos los límites y más allá incluso de la misma religión."

Sogyal Rimpoché

martes, 15 de febrero de 2011




Lama Thubten Wangchen tenía cuatro años cuando China invadió el Tíbet. De noche, cruzó las montañas del Himalaya para huir de su país. "Fue muy difícil la huida pero las cosas pasadas no se tienen que recordar tanto". Este monje tibetano tuvo la suerte de estar once años con Dalai Lama. Ahora difunde su mensaje desde La Casa del Tíbet de Barcelona. Su principal consejo es que la gente debe pensar positivamente porque el optimismo, anima. No solo vivimos una crisis económica, también espiritual. Y es que "el desequilibrio entre lo material y lo espiritual hace que la gente esté más triste".

—¿El valor espiritual es esencial para aguantar 51 años viendo vulnerados los derechos humanos en su país?
—Gracias a la filosofía budista y al mensaje de Dalai Lama los tibetanos hemos podido aguantar sin perder la paciencia la ocupación de los chinos. Es verdad que nos valoramos mucho. En esta crisis económica, nadie se está preocupando de la crisis espiritual, de valores. No hay un equilibrio entre lo interior y lo exterior, por ello, hay más problemas.
—No solo es una crisis económica, también espiritual. ¿Qué consejos da a la sociedad?
—Esta crisis no es para siempre, hay que animarse. No solo hay que culpar a Zapatero. Todos los políticos y los economistas tienen que trabajar conjuntamente para salir de la mala coyuntura económica. Hay que intentar vivir con alegría. España vive bajo los efectos de la crisis pero nadie va a morir de hambre como ocurre en el tercer mundo, donde miles y miles de niños mueren de hambre y sed. ¿Qué podemos hacer? Unir esfuerzos y trabajar constructivamente. Criticar no ayuda tanto.
—Ante la falta de espiritualidad en Occidente, muchos se fijan en religiones orientales.
—Es una pena. El mensaje de Jesucristo es muy parecido al de Buda. Siglo tras siglo el cristianismo ha contribuido a que el mundo sea mejor pero ahora se está perdiendo el mensaje de Jesucristo. Solo queda la teoría, la práctica se pierde. El origen de todos los españoles es católico pero cada vez hay menos practicantes. Solo se piensa en Dios cuando surgen problemas. Las catedrales y las iglesias están vacías, pero los centros comerciales están llenos. Este desequilibrio entre lo material y lo espiritual provoca que la gente esté triste y nerviosa. Tienen el interior vacío.
—¿Cuál es la esencia del budismo?
—El pilar principal de la enseñanza de Buda es la bondad, tener buen corazón. Otro pilar es la compasión hacia todos los seres, un deseo fuerte de amor y de que tengan paz y felicidad. El tercer pilar es la sabiduría. Todos los conflictos mundiales han sido creados por la ignorancia de los humanos que se han equivocado.
—¿Cómo ayuda a sus compatriotas?
—Económicamente no podemos ayudar pero damos apoyo moral, animamos a los seis millones de tibetanos que viven en Tíbet. No estamos en contra de los chinos. Nuestra lucha es la verdad y nuestra arma es la no violencia. Nuestra manera de ayudar es dar a conocer la situación de nuestro país.
—51 años de invasión pero no pierden la esperanza.
—Ya llevamos 51 años de la invasión china pero la identidad tibetana no se ha perdido en el mundo. El principal interés del Gobierno chino es que se pierda la indentidad, la cultura y la religión tibetana pero fuera del Tíbet la identidad, la cultura y la religión tibetana está viva. Gracias al carisma, al mensaje y a la labor de Dalai Lama, la filosofía budista y nuestra cultura está llegando a Asia, América y Europa . Nuestra identidad no se va a perder, por esto, somos muy optimistas.
—¿Cuál es el secreto de este optimismo?
—No hay ningún secreto. Escuchando el mensaje de Dalai Lama todo tibetano está más vivo. Nuestro país nunca va a desaparecer. Pronto el Tíbet va a recuperar su libertad, no sabemos cuantos años pasarán, por ejemplo, India estuvo más de cien años bajo dominación inglesa y el camino pacífico de Gandhi logró la independencia. Dalai Lama es el Gandhi moderno que conseguirá la libertad del Tíbet. No pedimos la independencia, pedimos tener la libertad de usar nuestra lengua y de practicar nuestras creencias.
—Llegó a Barcelona en 1982, ¿cómo ha cambiado la sociedad?
—En estos 28 años, la gente ha dado un gran cambio, ha ido perdiendo los valores espirituales. Solo busca tener más pisos, más coches, más trabajo... La gente sigue igual pero es más infeliz. Antes la gente tenía menos cosas pero vivía con más paz.
—¿Está crisis nos servirá para retroceder?
—Ojalá que abra conciencias. Yo creo que servirá.
—¿Qué piensa de la controversia del sucesor de Dalai Lama que tachan de ser espía chino?
—Karmapa, como los grandes maestros, tiene muchos discípulos chinos, que ofrecen donativos. El Gobierno chino es comunista y no cree en nada pero hay muchos chinos que tienen hambre de espirualidad, por ello, muchos siguen el budismo. Al descubrir dinero chino en el monasterio, el Gobierno indio sospechó de que tuviera relación con el Gobierno chino. Pero Dalai Lama y el Gobierno tibetano en el exilio dieron todo tipo de explicaciones. Karmapa no tiene nada que ver con el Gobierno chino, ellos mismos lo reconocieron.
ROSA FERRIOL. PALMA DE MALLORCA.
Un maestro agonizaba y sus discípulos se decidieron a preguntarle el secreto de su felicidad. Jamás lo habían visto triste. Le pidieron que les revelara su secreto. El maestro se rio y les dijo:


Todas las mañanas digo mi nombre en voz alta y después digo:


Hoy es un nuevo día, ¿ cómo quieres ser hoy: feliz o desgraciado ?
Después, espero que me llegue la respuesta y la repito en voz alta. Jamás he optado por ser desgraciado. Siempre he elegido ser feliz; ése es todo mi secreto.

KALU RIMPOCHE

domingo, 13 de febrero de 2011



My eyes are drunk,

worn out from making love

with him. We are one.

I am now his dark color.

People notice me, point fingers at me.They see my desire,

since I’m walking about like a lunatic.

I’m wiped out, gone.

Yet no one knows I live with my prince,

the cowherd.

The palace can’t contain me.

I leave it behind.

I couldn’t care less about gossip

or my royal name.

I’ll be with him

in all his gardens.