No hay cadenas como las de la ilusión (mâyâ). No hay fuerza
como la que proviene de la disciplina (yoga). No hay amigo mas
elevado que el conocimiento (jñâna). Y no hay enemigo mayor que
el sentimiento de individualidad (ahâmkara)
jueves, 23 de junio de 2011
miércoles, 22 de junio de 2011
SADHU OM
Sadhu Om: Gracia se muestra aquí como lo mismo que Turiya, la verdadera forma de
Guru Ramana, que brilla eternamente como «Yo-Yo», el Corazón Auto-Luminoso, y,
por consiguiente, se le llama la lámpara que no necesita encendido.
Hay dos traducciones posibles del siguiente verso:
Mi Maestro Sri Ramana ha tomado posesión de mí, destruyendo las miserias
causadas por mi inatención al Sí mismo; Su belleza es Su Unidad con Jñana y
Su Verdadera Forma está más allá del apego y el desapego. Sus Pies son el
ejemplo perfecto de todos los preceptos de la Verdad.
Mi Maestro Sri Ramana ha tomado posesión de mí, destruyendo las miserias
causadas por mi inatención al Sí mismo. Aunque Él tiene la belleza de Jñana y
Renunciación, Su Verdadera Forma está más allá del apego y el desapego, y
Sus Pies son el perfecto ejemplo de todos los preceptos de la Verdad.
Guru Ramana, que brilla eternamente como «Yo-Yo», el Corazón Auto-Luminoso, y,
por consiguiente, se le llama la lámpara que no necesita encendido.
Hay dos traducciones posibles del siguiente verso:
Mi Maestro Sri Ramana ha tomado posesión de mí, destruyendo las miserias
causadas por mi inatención al Sí mismo; Su belleza es Su Unidad con Jñana y
Su Verdadera Forma está más allá del apego y el desapego. Sus Pies son el
ejemplo perfecto de todos los preceptos de la Verdad.
Mi Maestro Sri Ramana ha tomado posesión de mí, destruyendo las miserias
causadas por mi inatención al Sí mismo. Aunque Él tiene la belleza de Jñana y
Renunciación, Su Verdadera Forma está más allá del apego y el desapego, y
Sus Pies son el perfecto ejemplo de todos los preceptos de la Verdad.
martes, 21 de junio de 2011
domingo, 19 de junio de 2011
DATTATREYA
dharmartha-karma-moksam ca
dvipadadi-caracaram
manyante yoginah sarvam
marici-jala-sannibham
Todos los quehaceres, la riqueza, los goces, la liberación;
Todas las personas y también los objetos del mundo;
Todo, en los ojos de un yogui,
Es como la (ilusoria) agua de un espejismo del desierto.
dvipadadi-caracaram
manyante yoginah sarvam
marici-jala-sannibham
Todos los quehaceres, la riqueza, los goces, la liberación;
Todas las personas y también los objetos del mundo;
Todo, en los ojos de un yogui,
Es como la (ilusoria) agua de un espejismo del desierto.
DATTATREYA
adi-madhyanta-muktoham
na baddhoham kadacana
svabhava-nirmala uddhah
iti me niscita matih
Yo no tengo comienzo, mitad, ni final;
Yo nunca he tenido, ni nunca tendré, límite.
Mi naturaleza es inmaculada; Yo soy la Pureza misma.
Yo sé esto como una certeza.
na baddhoham kadacana
svabhava-nirmala uddhah
iti me niscita matih
Yo no tengo comienzo, mitad, ni final;
Yo nunca he tenido, ni nunca tendré, límite.
Mi naturaleza es inmaculada; Yo soy la Pureza misma.
Yo sé esto como una certeza.
sábado, 18 de junio de 2011
DATTATREYA
De todos los tratados místicos de la literatura india antigua, el Avadhut Gita, o
Canción del Avadhut, es uno de los más elocuentes y apremiantes. Su tema es el
conocimiento unitivo obtenido a través de la visión mística, el conocimiento del
eterno Sí Mismo. Este conocimiento no se limita a los místicos de una determinada
tradición cultural, sino que es universal entre todos aquellos que han logrado la
visión mística. Hombres y mujeres de todos los países y todas las convicciones
religiosas han experimentado de primera mano la Realidad eterna, y La han realizado
como su propia Identidad esencial. Algunos de los representantes mejor conocidos
de este conocimiento universal son los rishis upanisádicos y Shankaracharya en la
tradición vedántica, al-Hallaj y Jalaluddin Rumí en la tradición sufí, Shakyamuni y
Ashvagosha en la tradición budista, y Meister Eckhart y Juan de la Cruz en la
tradición cristiana. Todos han manifestado el conocimiento revelado de su identidad
con la única, eterna, Realidad, y declarado, de una u otra manera, su acuerdo con las palabras de la santa cristiana Catalina de Génova, «Mi Yo es Dios, no reconozco
ningún otro Yo excepto mi Dios Mismo».
Canción del Avadhut, es uno de los más elocuentes y apremiantes. Su tema es el
conocimiento unitivo obtenido a través de la visión mística, el conocimiento del
eterno Sí Mismo. Este conocimiento no se limita a los místicos de una determinada
tradición cultural, sino que es universal entre todos aquellos que han logrado la
visión mística. Hombres y mujeres de todos los países y todas las convicciones
religiosas han experimentado de primera mano la Realidad eterna, y La han realizado
como su propia Identidad esencial. Algunos de los representantes mejor conocidos
de este conocimiento universal son los rishis upanisádicos y Shankaracharya en la
tradición vedántica, al-Hallaj y Jalaluddin Rumí en la tradición sufí, Shakyamuni y
Ashvagosha en la tradición budista, y Meister Eckhart y Juan de la Cruz en la
tradición cristiana. Todos han manifestado el conocimiento revelado de su identidad
con la única, eterna, Realidad, y declarado, de una u otra manera, su acuerdo con las palabras de la santa cristiana Catalina de Génova, «Mi Yo es Dios, no reconozco
ningún otro Yo excepto mi Dios Mismo».
miércoles, 8 de junio de 2011
RAMAKRISHNA
“Los hombres pueden dividirse en cuatro clases: aquellos que están encadenados al
mundo, los que buscan la liberación, los liberados y los siempre libres".
“Suponed que se ha echado una red dentro de un lago para conseguir peces. Algunos
peces son tan listos que jamás se los pesca con la red. Son como los siempre libres. Pero la mayoría de los peces se enredan en la red. Algunos tratan de liberarse y son como los que buscan la liberación. Pero no todos los peces que luchan lo consiguen. Muy pocos saltan fuera de la red, chapoteando enérgicamente. Entonces el pescador grita: ‘¡Mira!¡Allá va uno grande!’ Pero la mayoría de los peces cogidos en la red no pueden escapar,ni hacen ningún esfuerzo por salir. Al contrario, se amadrigan en el barro con la red en la boca y yacen allí inmóviles, pensando: ‘Ya no tenemos nada que temer; aquí estamos bien salvos’. Pero los pobres ignoran que el pescador los va a sacar de allí conjuntamente con la red. Estos son como los hombres ligados al mundo.
mundo, los que buscan la liberación, los liberados y los siempre libres".
“Suponed que se ha echado una red dentro de un lago para conseguir peces. Algunos
peces son tan listos que jamás se los pesca con la red. Son como los siempre libres. Pero la mayoría de los peces se enredan en la red. Algunos tratan de liberarse y son como los que buscan la liberación. Pero no todos los peces que luchan lo consiguen. Muy pocos saltan fuera de la red, chapoteando enérgicamente. Entonces el pescador grita: ‘¡Mira!¡Allá va uno grande!’ Pero la mayoría de los peces cogidos en la red no pueden escapar,ni hacen ningún esfuerzo por salir. Al contrario, se amadrigan en el barro con la red en la boca y yacen allí inmóviles, pensando: ‘Ya no tenemos nada que temer; aquí estamos bien salvos’. Pero los pobres ignoran que el pescador los va a sacar de allí conjuntamente con la red. Estos son como los hombres ligados al mundo.
miércoles, 1 de junio de 2011
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