sábado, 23 de octubre de 2010

La naturaleza de las diferentes cosas



Dzogchen, es el conocimiento de la condición real de un individuo. La palabra Dzogchen es tibetana y dzog significa el “estado auto-perfecto” y chen significa “total”. Este estado perfeccionado es nuestra potencialidad, nuestra verdadera naturaleza que está más allá de las palabras, los juicios o el análisis intelectual. Para poder descubrir nuestra potencialidad, tenemos las enseñanzas Dzogchen que existen tanto en el Budismo Tibetano como en el Bon, la tradición espiritual anterior al Budismo en el Tibet.

Las enseñanzas Dzogchen, también conocidas como Atiyoga, o el Yoga Primordial, constituyen un sendero íntegro para la realización de la verdadera condición de cada individuo, y se caracterizan por su enfoque directo ya que, en su esencia, no dependen de formas externas ni rituales.

Las enseñanzas Dzogchen muestran como cada uno de nosotros puede asumir la responsabilidad de nuestra propia situación en vez de mirar hacia fuera en busca de una solución, sea esta una persona, un estado, una institución o un sistema de creencias.

Por ello, el conocimiento de Dzogchen no es algo que podamos asumir o adoptar, es más bien algo que podemos descubrir mediante nuestra experiencia directa.
El primer paso en este sendero es recibir la introducción directa del estado de Dzogchen mediante la transmisión de un Maestro que lo ha realizado. Tras esta introducción, el estudiante descubre su verdadera naturaleza - y como integrar todos los fenómenos en ella - de manera experimental mediante las enseñanzas que una larga tradición de Maestros ha transmitido directamente de Maestro a estudiante en un linaje sin interrumpir desde Garab Dorje, el primer maestro Dzogchen, nacido unos 200 años antes de la era cristiana, hasta la actualidad.

viernes, 22 de octubre de 2010

Ningún telegrama hoy
—Sólo cayeron
Más hojas


J. Kerouac

Libertad para el idioma tibetano




Estudiantes tibetanos volvieron a manifestarse el jueves en el oeste de China en contra de las políticas que buscan extender el uso del idioma chino en las escuelas, expandiendo las protestas desatadas previamente esta semana, dijo un grupo activista.

Free Tibet, grupo con base en Londres, indicó que los estudiantes salieron a las calles en Tawo Town, también conocido como Dawu, en la provincia de Qinghai, que tiene una gran población de etnia tibetana.

En otra protesta en la provincia, estudiantes de escuela media en Tongren fueron impedidos de abandonar las instalaciones de sus colegios, dijo el grupo.

Alrededor de 2.000 estudiantes de cuatro escuelas en el condado de Chabcha, en el Tíbet, se manifestaron el miércoles contra los planes del Gobierno de reducir la enseñanza en idioma tibetano a favor del chino mandarín, señaló Free Tibet en un correo electrónico.

"Queremos libertad para el idioma tibetano", gritaron los estudiantes en Chabcha, de acuerdo al grupo, que es crítico con las políticas chinas en áreas tibetanas y milita a favor de la autodeterminación del territorio.

La confrontación por el uso del mandarín en la educación es el último punto de fricción entre el Gobierno y la etnia tibetana, que está resentida con los controles de Pekín a su región, cultura y religión budista.

Los dialectos tibetanos son muy diferentes del idioma chino. El Gobierno dice que los tibetanos deben aprender un chino fluido para beneficiarse de las oportunidades educativas y laborales.

Los críticos dicen que la medida amenaza la cultura tibetana y hará que los estudiantes no aprendan con fluidez ninguno de los dos idiomas.

La policía y docentes intentaron poner fin a las protestas, dijo el grupo. No hubo reportes de violencia.

El martes, al menos 1.000 estudiantes de etnia tibetana marcharon por Tongren, también conocido como Rebkong, sin intervención de la policía, dijeron residentes contactados por teléfono y Free Tibet.

China mantiene un férreo control sobre la Región Autónoma del Tíbet, pero normalmente da una mayor libertad a las grandes poblaciones tibetanas en las provincias vecinas, como Qinghai.

miércoles, 20 de octubre de 2010

DALAI LAMA:

1. Inteligencia y entendimiento mutuo:

“Nuestra inteligencia necesita alcanzar un balance, de otra forma se torna peligrosa. Por ello, la ética y la moral se vuelven importantes.”

“Si la inteligencia se vuelve socialmente responsable, nunca será destructiva”.

“Para lograr soluciones es necesaria la cooperación. Para ello se requiere generar confianza: ser honestos entre nosotros”.


2. La verdadera libertad:

“Sin la libertad individual no se puede ser creativo y alcanzar el potencial humano”.

“Hay que dejar ir el odio si se quiere ser verdaderamente libre”.


3. La compasión para vencer el miedo:

“El miedo surge para ser precavido. De ahí surge la ira en busca de protección, pero en realidad se torna en una agresión”.

“La compasión es el sentimiento que trae la paz y es esencial. El miedo se vence con ella. La semilla de la compasión germina en la inteligencia”.

“La meditación es una práctica para ayudarnos a aumentar nuestra compasión y tolerancia”.

4. Felicidad ante todo:

“La tragedia es parte de la felicidad, porque trae una nueva oportunidad. La tristeza es inútil”.

“Nuestra vida depende de la esperanza. Esperanza en ser felices”.

Otras reflexiones

Representantes de otros credos también hablaron en la Universidad de Emory con el Dalai Lama sobre lo que significa la felicidad:

El mundo capitalista actual nos hace gastar dinero que no tenemos para comprar cosas que no necesitamos y alcanzar una felicidad que no dura. Si la riqueza se comparte, se es menos rico. Si el poder se comparte, se es menos poderoso. Pero la felicidad aumenta si se comparte.

Jonathan Sacks, rabino de la Unión de

Congregaciones Hebreas del Reino Unido.

A veces tomamos tan en serio lo bueno de esta vida que lo confundimos con Dios. La felicidad es usar las bendiciones que recibimos en este mundo para compartirlas con otros.

Catherine Jefferts, presidente del

Arzobispado de la Iglesia Episcopal.

La felicidad en este mundo es temporal. Podemos vivir en un mundo que no nos hace felices, pero aun así no podemos dejar nuestra búsqueda de la felicidad. No solo se está en el mundo para buscar la felicidad, sino también para obtenerla.

Seyyed Hossein, profesor de estudios islámicos de la Universidad George Washington.

¿Quién es 
el Dalai Lama?

Tenzin Gyatso, el nombre de su santidad el 14to Dalai Lama, nació en 1935 en una aldea de campesinos en el noreste de Tíbet.

A los dos años de edad se le reconoció como el nuevo Dalai Lama, líder del pueblo tibetano. De acuerdo con la creencia budista-tibetana, todo Dalai Lama es la reencarnación del previo porque ellos son Bodhisattvas, seres iluminados que deciden renacer para servir a la humanidad.

En 1949 China invade Tíbet, con lo que inicia el periodo de exilio de miles de tibetanos. Es aquí cuando el rol del Dalai Lama se vuelve vital en la búsqueda pacífica por la liberación de esta región. Por sus acciones y planes al respecto, el Dalai Lama ganó el Premio Nobel de la Paz en 1989.

El líder tibetano propone la restauración pacífica de Tíbet como tierra independiente y espera que, cuando suceda, se establezca ahí una república libre y democrática. Actualmente vive en Dharamsala, India, centro mundial del exilio tibetano.

miércoles, 13 de octubre de 2010

Tenemos un nuevo premio Nobel de la Paz; este año no podemos decir que es un premio preventivo, Liu Xiaobo merece con creces este premio. Xiaobo es una de las voces que junto al Dalai Lama, premio Nobel de la Paz 1989, denuncian la violación sistemática de los derechos humanos en China.


Una muestra de la opresión china es la situación del Tíbet, país invadido por China en 1959. En este periodo de tiempo el Tíbet no es un país libre. Desde la invasión, más de un millón de tibetanos han perdido la vida y más de 130.000 han tenido que exiliarse. El suelo tibetano se está utilizando como uno de los cementerios nucleares más grandes del mundo.

Esta es la verdadera cara de los gobernantes de la República Popular China. No es de extrañar que llamen a Liu Xiaobo criminal, lo mismo hacen con el Dalai Lama.

La distinción del Premio Nobel de la Paz a Liu Xiaobo tiene que ser una llamada de atención al mundo, un anhelo de libertad, una petición unánime de todos los demócratas del mundo para decir a China que termine con la represión dentro y fuera de su país.

viernes, 8 de octubre de 2010

NOBEL DE LA PAZ EN PRISIÓN


El disidente chino Liu Xiaobo, galardonado este viernes con el Premio Nobel de la Paz a propuesta del Dalai Lama y el ex presidente checo Vaclav Havel, entre otros, se encuentra encarcelado por "incitar a la subversión del poder del Estado", al pedir una reforma política en China que respete los derechos humanos.

La portavoz de Amnistía Internacional, Olatz Cacho, destacó, en declaraciones a Servimedia, que Liu, escritor, ensayista y profesor universitario, está declarado por esta organización como preso de conciencia.

Cacho celebró la concesión del Nobel de la Paz a Liu y destacó que este premio llega en "un día positivo para los derechos humanos en China" y justo dos años después de su última detención, el 8 de diciembre de 2008, dos días antes de que se hiciera pública la Carta 08.

Este documento, del que Liu es coautor, reivindica reformas políticas y legales en China que respeten los derechos humanos en el país y está inspirado en la Carta 77 de Vaclav Havel.

Cacho indicó que Liu cumple actualmente 11 años de prisión por el "crimen" de ser coautor de la Carta 08, que propone "la separación de poderes y la libertad de expresión, que difícilmente son crímenes en ningún otro país". "Curiosamente, fue condenado el día de Navidad de 2009 en un juicio injusto que duró dos horas", apuntó.

"Éste es un caso que pone de manifiesto la falta de libertad de expresión en China, que su sistema judicial, obviamente, no es independiente y también es una muestra del hostigamiento que sufren las personas que defienden reformas democráticas", apostilló.

Cacho pidió la "liberación inmediata e incondicional" de Liu porque "manifiestamente no ha utilizado la violencia y cuyo único delito es haber expresado su opinión sobre la necesidad de reformas en China".

Después de ser condenado el 25 de diciembre de 2008, el Tribunal Superior Municipal de Pekín confirmó el pasado 12 de febrero la condena de 11 años de prisión para Liu.

jueves, 7 de octubre de 2010

7 DE OCTUBRE, DIA DE LA INVASIÓN CHINA


Una región con minas de oro, uranio y en la que nacen los mayores ríos de su continente, es un país rico o al menos en potencia. Si a eso le sumamos una superficie que haría grande al país más pequeño, llegamos al Tíbet.

Con más de un millón de kilómetros cuadrados, la Región Autónoma del Tíbet es la segunda región más extensa de la República Popular China. Un diamante en bruto si tenemos en cuenta que sus habitantes no se propusieron en ningún momento exprimir la tierra que les alojaba. "Tenemos minas de uranio, pero... los tibetanos no queremos hacer bombas" explica Thubten Wangchen, director de la Fundación Casa del Tíbet de Barcelona.

En otras palabras: el Tíbet no sólo tenía minas de oro y uranio, ¡éstas eran vírgenes! Esa exclamación fue la que Mao-Tse Tung pudo lanzar hace sesenta años. Entonces (el siete de octubre de 1950) 80.000 soldados chinos llegaron al Tíbet con un plan: asentarse y explotar sus recursos. No era una idea nueva. A principios del siglo XX, tanto británicos (colonos en la India), como chinos y rusos habían intentado hacerse con la zona, pero esta vez sería por más tiempo.

Una ilusión olímpica

Las últimas novedades sobre el estado del conflicto chino-tibetano llegaron en 2008. Las olimpiadas que se celebraron en Pekín ese año fueron una oportunidad para mostrar al mundo entero el doble rasero de China. La celebración del evento significó la aceptación de un conflicto en el que China llevaba metida más de cincuenta años.

Sin embargo, dos años después del evento y de la polémica, el problema tibetano ha vuelto a quedar oculto por otras noticias llegadas desde Asia. ¿Por qué? "Nadie quiere molestar a China, nadie quiere perder el negocio de productos baratos" critica Wangchen.

Desde la web oficial de la Administración Central Tibetana, apoyaron la celebración de los Juegos Olímpicos en Pekín a la par que civiles y activistas se alzaban cuando el mundo les miraba. China simuló en julio de 2008 el comienzo de unas negociaciones que no llegaron a ningún puerto. Lhasa (capital del Tíbet) sufrió sus peores disturbios en veinte años.

"Los tibetanos son pacíficos, pero también son gente dura que no pone las cosas fáciles" dice Wangchen. La idea de acomodarse en Tíbet no es cosa de un día.

Un desarrollo con doble filo

El ferrocarril que unió las las capitales china y tibetana en 2006 también era parte de la doble verdad china. "El turismo era la excusa" explica Wangchen, "sólo el 30% de los turistas chinos vuelven, el otro 70% se quedan en Lhasa" donde cobran el doble que en China.

La actividad turística a la región del Tíbet estuvo prohibida entre los años 1963 y 1971. Las "excusas" chinas se venían abajo y la presión internacional no llegaba a serlo. Así, en 2003, la India reconoce a Tíbet como provincia china. Pese a esto, Nueva Delhi decidió que el Dalái Lama y su Gobierno podían seguir exiliados en Dharamsala (India).

La religión y la cultura no iban a ser menos, y en 1978 la confrontación cambió de ámbito por segunda vez. De la política a la religión, en diciembre de ese año, el Comité Central del Partido Comunista Chino. En aquel punto decidieron limitar la tolerancia religiosa tibetana aunque doce antes ya se había producido el primer ataque frontal a la cultura tibetana. En 1966, la Revolución Cultural china destruyó 6.300 templos y lugares histótricos tibetanos.

El largo exilio

En la década de los años 50, con el "Acuerdo de diecisiete puntos" recién firmado (documento con el que la invasión dejaba de serlo a ojos de la opinión internacional), el Dalái Lama (dirigente político y espiritual tibetano) mantuvo contacto con el Gobierno chino. Wangchen explica que fueron nueve los años que China necesitó para construir una red de carreteras mínima, para lo cual necesitaba cierta paz social en Tíbet.

Una vez construidas vías de acceso básicas y bajo la aparente actitud conciliadora, China tenía el terreno preparado para entrar en la región con todo el equipo. La militarización mínima de Tíbet significaba que el conflicto bélico fuese improbable, China lo sabía.

La revuelta tibetana y la reducción brutal de la misma en 1959, fue razón suficiente para que el Dalái Lama y sus ministros se exiliaran. Desde aquel 17 de marzo y hasta hoy, se formó en Dharamsala (India) el denominado Gobierno Tibetano en el Exilio.

El entonces y ahora Dalái Lama (puedes seguirle en Twitter) se dedica a la diplomacia y a atender a los medios de comunicación. A los treinta años de exiliarse (en 1989) recibió el Premio Nobel de la Paz por su intensa actividad en pro de la solución del conflicto entre chinos y tibetanos. Pero el galardón no sirvió de mucho, treinta años después el problema sigue sin resolverse.

AMIGO

Sebastián Álvaro está cansado. Cuando se pone al teléfono, acaba de concluir un agotador día de travesía y se dispone a acostarse para madrugar a la mañana siguiente [hoy] para dirigirse a Katmandú. “Aquí se vive con la luz. A las seis de la tarde se va la luz, lo que tardamos en cenar, a la cama y a las cinco de la mañana cada día [nos levantamos] y a las seis ya estás en marcha”, resume.

Hace alrededor de dos meses comenzó un viaje en el que ha atravesado en moto los 5.000 kilómetros que llevan de punta a punta del Tíbet. Ahora ya está en la recta final de su expedición. A pesar del cansancio acumulado, no hace falta que nadie le insista para que se lance a hablar del Tíbet, uno región que ha visitado, explorado y escalado “veinte, treinta, cuarenta veces o por ahí”.

“Seguramente a los chinos no les va a gustar lo que yo voy a decir”, advierte antes de denunciar la situación que sufren los tibetanos a diario bajo su punto de vista. “La situación tibetana dentro de China lejos de aflojar la gran presión, en los últimos tiempos está retrocediendo, sobre todo en lo que respecta a derechos humanos de la población tibetana. El Tíbet tiene una desgracia, que es la de ser un país entre dos superpotencias en expansión, como son la India y China, y que sobre todo debido al formidable crecimiento económico de China, ningún país occidental está dispuesto a plantear el tema de los derechos humanos en el Tíbet”, se queja.

Este alpinista de profesión y por devoción, creador del ya mítico programa de TVE “Al Filo de lo Imposible”, llegó al Tíbet por primera vez hace 23 años y siempre vuelve allí y toda la zona de Asia Central. “Si lo que te gusta es la aventura o escalar montañas, todo está aquí. Es el último lugar de la tierra con la naturaleza en su estado más salvaje, la geografía aún está por domesticar”.

La primera imagen que le viene a la cabeza a Sebastián Álvaro cuando piensa en el Tíbet es la luminosidad del lugar. “La luz del Tíbet es soberbia. Solamente hay otro lugar comparable en esto la tierra: la Patagonia, debido a los vientos. Aquí se debe a la altitud. En ningún otro lugar del mundo se ven los cielos que se ven, en el día y la noche, que se ven en el Tíbet”.

Y continúa su explicación de experto montañero: “El Tíbet es una de las regiones más bellas de la tierra, que además tiene una cualidad geográfica que le hace diferente a cualquier otra en el planeta: la altitud. La altiplanicie tibetana se eleva a 4.800 metros de media. Eso hace que la vida en el Tíbet sea muy difícil y eso hace que una superficie de dos veces y media España acoja a tan solo 3 millones de personas”.

El amor de Álvaro por estos parajes se refleja en su entrega en la defensa por la libertad de los tibetanos. “Me paso mucho tiempo en el Tíbet. Y veo cómo las condiciones de vida de los tibetanos lejos de aumentar y lejos de que se reconozcan algunos derechos fundamentales, va justo en dirección contraria”.

“La etapa de ‘chinización’ del Tíbet es brutal y está en todos los órdenes de la vida. Los [chinos de la etnia] han controlan los medios económicos, políticos, sociales y de comunicación mientras que a la población tibetana apenas se le reconocen sus derechos. Desde luego, lo que son los derechos civiles no tienen ninguno, no tiene representación ni posibilidad [de tenerla].”

Un ejemplo claro de esta desigualdad la puede experimentar, según Álvaro, cualquier turista después de 24 horas en la región: “Si tú quieres contratar un jeep el conductor será han (o sea, chino), el del café también, el de los internets”.

Dice este gran conocedor del Tíbet que los chinos son más cultos y emprendedores; añade que la comida cantonesa es mejor. Pero opina que todo eso se debe a la falta de recursos que tienen unos frente a otros, a la vez que subraya que los chinos tampoco disfrutan de grandes derechos civiles.

¿Cuál cree que es la solución al conflicto? ¿Más autonomía, como clama el Dalai Lama que ya ha aceptado a regañadientes el control del Gobierno chino, o la independencia, como insisten numerosos activistas?

“Aunque uno es un pragmático y está convencido que hoy en día un Tíbet independiente es imposible, yo creo que las opciones que ha planteado el Dalai Lama y algunas organizaciones como dentro de China pero con cierta autonomía y con derechos civiles, debería ser una solución dentro de una China que también tiene que alcanzar niveles no solo económicos, sino niveles de crecimiento político y democrático”.

Álvaro destaca que los tibetanos son un pueblo pacifista y pide que tanto el Gobierno chino como los países occidentales, incluida España, tomen cartas en el asunto y presionen al Ejecutivo de Wen Jiabao.

El alpinista rememora una escena que experimentó hace unos días en sus propias carnes: “Estaba en el Templo de Jokhang, que es como el ‘Vaticano budista’, haciendo la cola. Había miles de peregrinos y en las azoteas los soldados estaban vigilando con ametralladoras. Me pareció desproporcionado, porque los tibetanos jamás llevan una pistola encima”.

La conclusión para Sebastián Álvaro es clara: “El hecho de que hayan pasado 60 años de la ocupación, no viene más que a demostrar y a poner de manifiesto lo injusto de esa situación”.

lunes, 27 de septiembre de 2010




El padre Francesco Forgione nació en Pietrelcina, provincia de Benevento, el 25 de mayo de 1887. Sus padres fueron Horacio Forgione y María Giuseppa. Creció dentro de una familia humilde, pero como un día él mismo dijo, nunca careció de nada.

Fue un niño muy sensible y espiritual. En la Iglesia Santa María de los Ángeles, la cual se podría decir fue como su hogar, fue bautizado, hizo la Primera Comunión y la Confirmación. También en esta misma Iglesia fue donde a los cinco años se le apareció el Sagrado Corazón de Jesús. Más adelante empieza a tener apariciones de la Virgen María que durarían por el resto de su vida.

Ingresó a la Orden de los Frailes Menores Capuchinos en Morcone en enero de 1903. El día anterior de entrar al Seminario, Francisco tuvo una visión de Jesús con su Santísima Madre. En esta visión Jesús puso su mano en el hombro de Francisco, dándole coraje y fortaleza para seguir adelante. La Virgen María, por su parte, le habló suave, sutil y maternalmente penetrando en lo más profundo de su alma.

Fue ordenado sacerdote el 10 de agosto de 1910 en la Catedral de Beneveto, y en febrero de ese año se estableció en San Giovanni Rotondo, donde permaneció hasta su muerte, el 23 de setiembre de 1968.

Poco después de su ordenación, le volvieron las fiebres y los males que siempre le aquejaron durante sus estudios, y es enviado a su pueblo, Pietrelcina, para que se restableciera de salud. Luego de 8 años de sacerdocio, el 20 de setiembre de 1918, recibe los estigmas de Nuestro Señor Jesucristo en sus manos, pies y costado izquierdo, convirtiéndose en el primer sacerdote estigmatizado. En una carta que escribe a su director espiritual los describe así: "En medio de las manos apareció una mancha roja, del tamaño de un centavo, acompañada de un intenso dolor. También debajo de los pies siento dolor".

Más adelante, en el año de 1940 proyectó un hospital que se denominó "Casa del Alivio del Sufrimiento" -el más importante del sur de Italia-, cuya construcción culminó en 1956.

El 20 de septiembre de 1968 el Padre Pío cumplió 50 años de haber recibido por primera vez los estigmas del Señor Jesús. El Padre Pío celebró la Misa a la hora acostumbrada. Alrededor del altar hubieron 50 grandes macetas con rosas rojas para sus 50 años de sangre... A los dos días murmurando por largas horas "Jesús, María!", muere el Padre Pío, el 22 de septiembre de 1968. Los que estaban presentes quedaron largo tiempo en silencio y en oración. Después estalló un largo e irrefrenable llanto.

El funeral del Padre Pío fue impresionante ya que se tuvo que esperar cuatro días para que la multitud de personas pasaran a despedirse. Se calcula que más de cien mil personas participaron del entierro. Al morir desaparecieron los estigmas con el cual el Señor ha confirmado su origen místico y sobrenatural.

Muchas han sido las sanciones y conversiones concedidas por la intercesión del Padre Pío e innumerables milagros han sido reportados a la Santa Sede.

El 18 de diciembre, de 1997, Su Santidad Juan Pablo II pronunció venerable al Padre Pío. Este paso, aunque no tan ceremonioso como la beatificación y canonización, es ciertamente la parte más importante del proceso.

Fue beatificado por su S.S. Juan Pablo II el 2 de mayo de 1999 en una solemne Concelebración Eucarística en la Plaza San Pedro.

El 16 de junio del 2002 fue declarado San Pío de Pietrelcina en presencia de S.S. Juan Pablo II, en una solemne misa en la Plaza San Pedro.

lunes, 26 de julio de 2010




Letra Cualesquiera que sean mis acciones virtuosas,
La devoción a los Budas, la generosidad y demás,
Acumuladas a través de miles de eones,
Todas son destruidas en el momento de furia.

No hay pecado tan dañino como el odio,
Ni penitencia tan efectiva como la tolerancia,
Así que, por todos los medios posibles deberé
Cultivar con intensidad la tolerancia.

Manteniendo la mente herida por el odio,
Nunca experimentaré paz,
No tendré goce ni felicidad,
Perderé el sueño y me retorceré en descontento.

Incluso un señor cuya magnanimidad sea vital
Para aquellos a los que les da riquezas y estatus,
No menos está en peligro de ser matado,
Si tiene odio por ellos.

El odio nos separa de nuestros amigos y parientes;
Aunque estén atraídos por lo que se les da, nunca confiarán en nosotros.
En síntesis, no hay forma de vivir juntos
Felizmente con el fuego de la rabia.

La cólera es mi verdadero enemigo,
Crea tales sufrimientos como estos.
Pero quien la controla y conquista
Encuentra felicidad en el presente y en el futuro.

El odio encuentra su alimento en la incomodidad mental
Que siento, cuando me enfrento con los sucesos no deseados
Y con el bloqueo de lo que quiero que pase;
Entonces explota y me agobia.

Al ver eso, debo cuidadosamente eliminar
Ese alimento que le da vida al enemigo;
Porque ese enemigo no tiene actividad de ninguna clase
Que no sea la de causarme daños.

Cualquier cosa que pase, no debo permitir
Que mi contento sea perturbado.
El ser infeliz no hará cumplir mi deseo
Y perderé todas mis virtudes.

¿Por qué ser infeliz acerca de algo
Si no puede ser solucionado?
¿Y si no puede ser solucionado,
Cómo puede ayudar ser infeliz?

Indeseados por mi y mis amigos
Son los sufrimientos, los desprecios,
Las palabras duras, y las faltas de respeto;
Para los enemigos es justamente lo opuesto.

El motivo de la felicidad algunas veces ocurre;
Los motivos del sufrimiento son muchos.
Pero sin sufrimiento no hay trascendencia,
Así que, ¡Oh mente mía, tienes que ser valiente!

Sin sentido, penitentes y arrepentidos
Soportamos las sensaciones de las cortadas y quemaduras;
¿Por qué entonces, Oh mente mía, estás temerosa
De sufrir por el bien de la liberación?

No hay nada que no pueda llegar a ser
Fácil de cargar a través de una práctica constante;
Así que, practicando con un poco de dolor,
Deberías aprender a sobrellevar grandes dolores.

¿Quién no ha experimentado esto con dolores accidentales,
Picadas de insectos o serpientes,
Ansias de sed y hambre y así sucesivamente,
E irritaciones tales como erupciones?

No debo llegar a ser intolerante
De tales cosas como el calor, el frío, la lluvia y el viento,
La enfermedad, la muerte, la esclavitud y los contratiempos;
Porque ellos sólo añaden dolor.

Algunos llegan a ser, incluso, más valientes y heroicos
Cuando ven el derramamiento su propia sangre;
Otros se sienten desmayar y así lo hacen completamente
Justo al ver el desangrar de otros.

Estas cosas vienen de la mente,
Ya sea si sus hábitos son valientes o tímidos;
Por lo tanto, debo ignorar los daños
Y no dejar que los sufrimientos me toquen.

Incluso aunque ellos experimenten sufrimientos
El sabio no deja que la mente se nuble o se agite;
Además, al hacer la guerra,
La batalla traerá mucho daño.

Ignorando todos los sufrimientos,
Conquistando los enemigos tales como el odio,
Estos son los héroes verdaderamente victoriosos –
El resto son simplemente cadáveres de matadero.

Además, el sufrimiento tiene sus beneficios;
Estar cansado de él disipa nuestra ignorancia,
Remueve nuestra compasión por las criaturas cíclicas,
Y nos hace evitar el pecado y amar la virtud.

Yo no estoy enojado con las causas mayores
Del sufrimiento, los humores-enfermos tales como la bilis,
Así que, ¿por qué estoy enojado con los seres mentales,
Todos dirigidos por condiciones como estas?

Al igual en todo momento, involuntariamente
Esta enfermedad inevitablemente ocurre,
Así que, en todo momento involuntariamente
Adiciones surgen compulsivamente.

No pensando, “Debo encolerizarme”,
Las personas, incapaces de actuar efectivamente, sienten furia;
Y no pensando, “debo desarrollarme”,
La furia misma, automáticamente, se desarrolla.

Cualquiera de las maldades que puedan ser encontradas
Y las variadas clases de pecado,
Todos surgen por la fuerza de las condiciones,
Y de ninguna forma voluntariamente.

Aquellas condiciones que se unen
No tienen la intención de decir “produzcamos daño”,
Ni sus productos dañan ellos mismos, ni se proponen:
“Voy a estar produciendo”.

Incluso los agentes postulantes, “el alma que lo llena todo”,
Y el teoréticamente imaginado “yo”,
Nunca actuarían pensando voluntariamente:
“Debo surgir como la causa del daño”.

Dado que tales son improductivos y no-existentes,
Así también su voluntad para producir (daño o cualquier acción),
Y considerando que su enfoque en sus objetos debe ser permanente,
Nunca podrá llegar a terminarse (en acción).

Si el ‘yo’ fuera permanente, (como se ha alegado),
Él claramente debería ser inactivo al igual que el espacio,
Incluso al encontrarnos con otras condiciones
¿Qué podría hacer sin cambiarse a si mismo?

Y si cuando actúa sobre eso se mantiene igual que antes,
Entonces, ¿Qué afectaría la acción?
Aunque decimos, “Esta es la acción de esto”,
¿Cuál posiblemente sería su relación (con cualquier cosa)?

Así que todo está en el poder de otras cosas
Y ellas mismas en el poder de otras más;
Conociendo esto, nunca me encolerizaré
Con las cosas, ya que son tan irreales como las apariciones.

“Si todo fuera irreal, ¿qué es eliminado y por quién?”
Seguramente eliminar la cólera sería irracional.
No es impropio eliminar la cólera, si quieres
Interrumpir la corriente continua del sufrimiento.

Así que, si veo un enemigo o un amigo
Hacer algo erróneo,
Mantendré mi buena jovialidad, pensando,
“Esto viene de las condiciones mecánicas.

Si eso pasara voluntariamente,
Dado que nadie quiere sufrir,
Ningún ser corporal, cualquiera que sea,
Nunca experimentaría el sufrimiento.”

A través del descuido,
Las personas se hieren ellos mismos con espinas y otras cosas,
Y también, para ganar una mujer y demás,
Ellos llegan a ser obsesivos y se consumen.

Algunos se suicidan tirándose de los precipicios,
Tomando veneno y comida corrupta,
Y se hieren ellos mismos
Con actos despreciables.

Si en el poder de las emociones adictivas
Ellos matan incluso a sus apreciados ‘yos’,
¿Cómo podrían fracasar en causarle daño
A los cuerpos de los otros seres?

Así que, dominados por las adicciones,
Cuando ellos tratan tales cosas como el matarme,
Quizás es muy difícil sentir compasión,
Pero, ¿cuál es el objetivo de encolerizarse?

Si es natural para el inmaduro
Causar daño a otros,
Es un error encolerizarse con ellos,
Como igualmente sería, enojarse con el fuego por quemarnos.

Incluso si los seres son gentiles por naturaleza
Y la maldad de dañar es ocasionalmente,
Todavía es erróneo encolerizarse;
Como lo sería, resentirse con el espacio por llenarse de humo.

Aunque los palazos y demás realmente me duelen,
Me enfado con él que los tira;
Pero él, es también un instrumento tirado por el odio,
Así que solamente estoy correctamente enfadado con el odio.

viernes, 23 de julio de 2010

"¿qué es lo que Pekín quiere ocultar manteniendo el altiplano tibetano cerrado durante tanto tiempo?"

jueves, 22 de julio de 2010

ZEN

El emperador Wu-Ti, budista ardiente, oyó hablar de Bodhidharma y le recibió en su palacio. A la pregunta de Wu-Ti:

¿Cuál es el principio fundamental del Budismo?
Bodhidharma respondió:
Un vacío inmenso.
Un cielo claro.
Un cielo en el que no se distinguen los iluminados
de los ignorantes.

REPRESIÓन GENOCIDA




Más de 200 testimonios directos recogidos en el informe de una ONG publicado hoy arrojan nueva luz sobre la represión china en la región del Tíbet, incomunicada por el régimen comunista desde las protestas del 2008.

"Disparaban directamente a la gente, a cualquier tibetano que veían, muchos murieron", señaló a la ONG Human Rights Watch (HRW) una refugiada tibetana, Pema Lahkyi, de 24 años, al describir cómo el ejército chino reprimió a tiros las protestas de marzo del 2008 en Lhasa, la capital tibetana.

Este testigo, cuyo nombre es un pseudónimo, es uno de los 203 entrevistados por HRW, en su mayoría refugiados tibetanos y viajeros, y cuyas declaraciones fueron plasmadas en el informe "Lo vi con mis propios ojos: Abusos de las fuerzas de seguridad en el Tíbet 2008-2010", que contradice la versión oficial de Pekín.

El régimen chino sostiene que el 14 y 15 de marzo murió una veintena de civiles y cientos resultaron heridos, en su mayoría chinos, por tibetanos violentos y que el ejército contuvo según estándares internacionales las protestas, en las que miles de monjes y civiles pedían libertad religiosa y el fin de la represión.

A pesar de esta aseveración, Pekín ha impedido que el alto Comisionado de Derechos Humanos y relatores de la ONU lo comprobaran con sus propios ojos, al igual que periodistas que lo han solicitado, y sólo ha permitido escasas visitas de grupo bajo su estricto control.

En el informe de HRW, testigos describen cómo los militares chinos mataron a tibetanos en al menos cuatro altercados.

Los soldados "empezaron a disparar de forma indiscriminada. Vimos cómo los disparos alcanzaban a dos personas. Una murió en la puerta del hospital Mentsikhang, cuando una bala le alcanzó en el costado derecho, a la altura de los riñones", señala Pema, quien añade que los hospitales tenían orden del gobierno de no atender a nadie.

Otros describen cómo, tras el tiroteo, el ejército retiró los cadáveres en camiones, lo que la ONG considera que es la base de los persistentes rumores en Lhasa que aseguran que los soldados eliminaron de inmediato los cuerpos de los tibetanos para dejar sólo los de los chinos y justificar así el uso de la fuerza.

Según informes oficiales, las fuerzas de seguridad detuvieron a miles de sospechosos de participar en las protestas, incluidos monjes y monjas budistas, de los que varios centenares han desaparecido.

Según dijo a Efe Nicholas Bequelin, investigador para Asia de HRW, con sedes en Hong Kong y Nueva York, el informe busca responder a la pregunta de "¿qué es lo que Pekín quiere ocultar manteniendo el altiplano tibetano cerrado durante tanto tiempo?" Por este motivo, la organización no ha recurrido a la información proveniente de grupos tibetanos en el exilio, que hasta ahora han mantenido que las protestas de su etnia fueron "pacíficas", cuando testigos indican lo contrario.

Además, se ha centrado en la actuación de las fuerzas de seguridad, que según el documento de 72 páginas, "hicieron un uso desproporcionado de la fuerza y actuaron con deliberada brutalidad durante y después de las inusuales protestas que se iniciaron el 10 de marzo de 2008".

Las violaciones de derechos humanos documentadas por estos testigos incluyen desapariciones, sentencias erróneas, persecución de familiares, arrestos masivos y arbitrarios y tortura de detenidos.

"Había hasta 30 detenidos en celdas de tres o cuatro metros cuadrados", aseguró uno de ellos, el monje Rinchen Namgyal, de 33 años y de la lamaserÌa de Ganden. "No había espacio para sentarse, estaban de pie día y noche. Las celdas no tenían baños, hacían sus necesidades allí mismo. A muchos los golpeaban".

Con estas y otras torturas los funcionarios buscaban extraer la confesión de que las protestas habían sido organizadas por "la camarilla del Dalai Lama", el líder espiritual tibetano exiliado en la India en 1959 tras una rebelión fallida contra el régimen de Mao Zedong, cuyas tropas entraron en la región en 1949.

La represión posterior a las revueltas étnicas afectó también a las provincias chinas colindantes con la región autónoma, en la que habita la mitad de los casi 7 millones de tibetanos: Qinghai, Sichuan, Gansu y Yunnan.

Sophie Richardson, directora para Asia de HRW, recuerda "la necesidad de una investigación internacional en el Tíbet", donde "los abusos de las fuerzas de seguridad no van a remitir, sino que están empeorando las prolongadas quejas que desataron la protesta".

miércoles, 21 de julio de 2010

SUEÑOS

Hay tres tipos de sueños en la práctica que se van dando en una progresión, aunque no exacta:
1) Los sueños samsáricos (*) ordinarios,
2) los sueños de claridad
3) los sueños de luz clara.
Los primeros dos tipos se distinguen por las diferencias en las causas que los provocan, pero en ambos, el soñante puede estar lúcido o no. Por otro lado, en los sueños de luz clara, hay consciencia y no hay dicotomía entre sujeto y objeto. Los sueños de luz clara ocurren en la consciencia no dual.

Los sueños samsáricos
La mayoría de nosotros tenemos casi siempre sueños samsáricos, sueños que surgen de las huellas kármicas. El significado de estos sueños es el que proyectamos en ellos; es un significado que el soñante les atribuye, más que algo inherente al sueño. Lo mismo sucede en la vida de vigilia. Esto no resta importancia a los sueños que tienen un significado, como tampoco se la quita al significado de nuestra vida de vigilia. El proceso es similar a la lectura de un libro. Un libro es sólo un conjunto de signos sobre papel, pero gracias a que ejercemos sobre él nuestra capacidad para darle un significado, podemos extraer de él un sentido. El significado de un libro, como el de un sueño, está sujeto a la interpretación. Dos personas pueden leer el mismo libro y tener experiencias completamente diferentes: una persona puede cambiar su vida entera con base en la experiencia que tuvo al leer esas páginas, mientras que a su amigo quizá el libro le parezca poco interesante e incluso mediocre. El lector proyecta el significado en las palabras, y éstas se lo reflejan.

______________________________________________________________________
Sueños Ordinarios No lúcidos
(Surgen de huellas kármicas
Personales)
______________________________________________________________________
Sueños de claridad No lúcidos
(Surgen de huellas kármicas
Transpersonales)
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Sueños de luz clara Lúcidos
(No duales) (más allá de la dualidad
Sujeto/objeto)

Los sueños de claridad
Conforme se avanza en la práctica de los sueños, éstos se vuelven más claros, más pormenorizados y cada vez se recuerda una mayor parte de ellos. Esto es el resultado de tener una mayor consciencia al estar soñando. Pero más allá de esta consciencia mayor en los sueños ordinarios, existen los llamados sueños de claridad, que surgen cuando la mente y el prana están equilibrados y el soñante ha desarrollado la capacidad de permanecer en la presencia no-personal. En el sueño de claridad el soñante se mantiene estable, a diferencia del sueño samsárico, en el cual la mente es llevada de un lado a otro por el prana kármico. Aunque surgen imágenes e información, éstas dependen menos de las huellas personales y en cambio presentan un conocimiento al que se tiene acceso directo desde un nivel de la consciencia por debajo del yo convencional. Esto es análogo a las diferencias entre el prana kármico burdo del canal blanco, que está conectado con las emociones negativas, y el prana de sabiduría del canal rojo. Aunque los dos son prana kármico, es decir, energía asociada con experiencias duales, uno es más puro y menos engañoso que el otro. De la misma manera, el sueño de claridad es más puro y menos engañoso que el samsárico. Es como si en los sueños de claridad se le diera o encontrara algo el soñante, en contraposición con el sueño samsárico, en el cual el soñante proyecta el significado sobre la pureza de la experiencia fundamental.

Los sueños de claridad surgen ocasionalmente en todos nosotros, pero no son comunes hasta que la práctica se ha desarrollado y estabilizado. Para la mayoría de nosotros, todos los sueños son samsáricos y se basan en la vida y las emociones cotidianas. Aún cuando tengamos sueños acerca de las enseñanzas, nuestros maestros, nuestra práctica, los budas, o las dakinis (**), es muy probable que éstos sean todavía samsáricos. Si estamos muy inmersos en la práctica con un maestro, seguramente soñaremos con estas cosas. Tener estos sueños es una señal positiva, ya que significa que estamos comprometidos con la enseñanza; pero el compromiso en sí mismo es dual y por lo tanto se da en el ámbito de samsara. Algunos aspectos de samsara son mejores que otros, por lo que es bueno estar completamente comprometidos con las enseñanzas y las prácticas, pues son el camino de la liberación. Pero también es bueno no confundir los sueños samsáricos con sueños de claridad.

Si cometemos el error de creer que los sueños samsáricos nos ofrecen una guía verdadera, cambiar diariamente nuestra vida tratando de seguir el dictado de los sueños puede volverse un trabajo de tiempo completo. También es una forma de quedarnos atascados en el drama personal, creyendo que todos nuestros sueños son mensajes de una fuente espiritual más elevada. En realidad no es así; debemos tratar de poner atención y desarrollar cierta comprensión para saber qué sueños son importantes y cuáles son sólo la manifestación de las emociones, deseos, miedos, esperanzas y fantasías de nuestra vida cotidiana.







Los sueños de luz clara
El tercer tipo de sueño, que se da cuando uno ha avanzado mucho en el camino, es el sueño de luz clara. Surge del prana primordial que circula en el canal central. En las enseñanzas sobre el yoga del dormir se habla de la luz clara como un estado libre de sueños, pensamientos e imágenes; sin embargo, también hay sueños de luz clara en los cuales el soñante permanece en la naturaleza de la mente. Esto no es fácil de lograr: el practicante debe tener una gran estabilidad en la consciencia no dual antes de que puedan surgir sueños de luz clara. Gyalshen Milu Samleg, autor de comentarios importantes sobre el Tantra Madre, escribió que él había practicado durante nueve años antes de empezar a tener sueños de luz clara.

Desarrollar la capacidad para tener sueños de luz clara es similar a desarrollar la capacidad de permanecer en la presencia no dual de rigpa (***) durante el día. Al principio, rigpa y pensamiento parecen diferentes, de tal forma que en la experiencia de rigpa no hay pensamientos, y si acaso surgen, nos distraemos y perdemos rigpa. Pero cuando se desarrolla estabilidad en rigpa, los pensamientos sólo surgen y se disuelven sin que rigpa se oscurezca, y el practicante permanece en la conciencia no dual. Estas situaciones se asemejan a cuando aprendemos a tocar el tambor y la campana al mismo tiempo en las prácticas rituales: al principio sólo podemos tocar una cosa a la vez. Si tocamos la campana, perdemos el ritmo del tambor, y viceversa. Una vez que tenemos cierta estabilidad podemos tocar ambos al mismo tiempo.

El sueño de claridad es distinto al de luz clara, pues acontece todavía en la dualidad, a pesar de surgir por aspectos puros y profundos de la mente y se genera a partir de huellas kármicas positivas. Los sueños de luz clara, aunque surjan de huellas kármicas del pasado, no dan como resultado una experiencia dual. El practicante no se constituye como el sujeto observador respecto al sueño, ni como un sujeto en el mundo del sueño, sino que permanece totalmente en rigpa no dual.

Las diferencias entre los tres tipos de sueños parecen sutiles. Los sueños samsáricos surgen de las emociones y huellas kármicas individuales. El contenido de estos sueños se forma con estas huellas y emociones. Los sueños de claridad incluyen un conocimiento más objetivo que surge de las huellas kármicas colectivas y que está a disposición de la consciencia cuando ésta no se encuentra atrapada en huellas kármicas personales. La consciencia no está atada al espacio, tiempo o historia personal, y el soñante puede encontrarse con seres reales, recibir enseñanzas de maestros verdaderos y descubrir información valiosa para otros o para él mismo.

El sueño de luz clara no está definido por el contenido del sueño; es un sueño de luz clara debido a que no hay un sujeto soñante o un ego del sueño, ni tampoco un yo que se encuentre en una relación dual con el sueño o con su contenido. Aunque surge el sueño, se trata de una actividad de la mente que no perturba la estabilidad del practicante en la luz clara.

Los usos de los sueños
El valor máximo de los sueños reside en el contexto del camino espiritual. Lo más importante es que pueden utilizarse como práctica espiritual en sí mismos. También pueden dotar al soñante de experiencias que lo motiven a entrar en esta vía espiritual. Además, pueden ser el medio para determinar si la práctica se está haciendo correctamente, qué tipo de progreso se ha hecho y a qué es necesario prestarle atención.

Tal como sucedió en mi caso, a veces ocurre que antes de dar una enseñanza elevada el maestro espera a que el alumno tenga un sueño que indique que está listo para recibirla. Otros sueños pueden demostrar que el alumno ha completado una práctica específica, y después de escucharlos, se podrá determinar si es el momento de cambiar de práctica.

De la misma manera, si ponemos atención a los sueños podemos evaluar nuestra propia madurez en la práctica. A veces en el estado de vigilia pensamos que vamos muy bien, pero en el sueño vemos que por lo menos una parte de nosotros sigue muy confusa y atascada en la negatividad. Esto no debe tomarse como un motivo para desanimarse, ya que es benéfico que se manifiesten en el sueño diversos aspectos de la mente y nos indiquen con cuáles debemos trabajar para seguir progresando. Por otro lado, cuando la práctica se fortalece, sus resultados se manifiestan en los sueños, por lo que podemos confiar en que nuestros esfuerzos han valido la pena.

La experiencia en el sueño
La experiencia en los sueños es muy flexible, por lo cual tenemos libertad para hacer muchas cosas que no podemos hacer en la vigilia, incluyendo algunas prácticas que facilitan nuestro desarrollo. Podemos curar nuestras heridas psíquicas y las dificultades emocionales que no hemos podido superar. Podemos eliminar bloqueos energéticos que quizá estén inhibiendo la circulación de energía en el cuerpo y podemos traspasar los oscurecimientos de la mente al llevar la experiencia más allá de los límites y fronteras conceptuales.

Generalmente podemos efectuar estas tareas una vez que hemos logrado permanecer lúcidos en el sueño. Esto se menciona aquí sólo como una posibilidad, ya que debe mediar una instrucción más específica una vez que se ha alcanzado la lucidez.







Guía y lineamientos
Muchos tibetanos, tanto los grandes maestros espirituales como la gente común y corriente, consideran que los sueños son en potencia una fuente de conocimiento espiritual más profundo y una guía para la vida cotidiana. Se consultan los sueños para diagnosticar enfermedades, para saber si es necesario hacer prácticas de purificación o clarificación y para saber si alguna relación con deidades y guardianes necesita especial atención. Este uso de los sueños puede parecer supersticioso; sin embargo, en un nivel profundo los sueños muestran el estado del soñante y la condición de su relación con diferentes energías. En el oriente, la gente reconoce estas energías y se relaciona con ellas como espíritus guardianes o protectores, como condiciones fisiológicas, o condiciones espirituales internas. En el occidente, el estudio de los sueños es más reciente y estas energías se entienden como indicios de enfermedades o como complejos y arquetipos profundamente arraigados.

Algunos tibetanos trabajan con los sueños durante toda su vida, considerándolos como una forma primaria de comunicación con aspectos más profundos de sí mismos y de otros mundos. Mi madre era un buen ejemplo de esto. Ella fue practicante y era una mujer muy amable y amorosa. A menudo contaba a la familia sus sueños en la mañana, cuando nos juntábamos a desayunar, en especial cuando el sueño tenía que ver con su guardián y protector Namthel Karpo.

Namthel es el guardián y protector de Hor, la región del norte del Tíbet donde mi madre creció. Aunque su práctica se conocía en todo el Tíbet, se le veneraba principalmente en el pueblo donde ella vivió y en sus alrededores. Mi madre hacía la práctica de Namthel Karpo pero mi padre no, y a veces él bromeaba acerca de estos sueños.

Recuerdo claramente a mi madre contando un sueño en el cual Namthel venía a la casa, vestido como siempre, con sus ropajes blancos y sus aretes de concha. Tenía el cabello largo. Se veía furioso, llegaba a la puerta y aventaba bruscamente una bolsita en el piso, diciendo: “Te he dicho siempre que te cuides y no lo has hecho bien”. Miraba a mi madre profundamente a los ojos y desaparecía. Por la mañana, mi madre no sabía qué significaba el sueño. Por la tarde, una mujer que a veces trabajaba en la casa trató de robar dinero; lo llevaba entre sus ropas, pero cuando pasó frente a mi madre, se le cayó ahí mismo. Estaba en una bolsita igual a la que mi madre había visto en el sueño. Ella la levantó y vio que dentro estaba todo nuestro dinero a punto de ser robado. Consideró este evento como parte de la actividad de su guardián y estaba convencida de que fue Namthel quien hizo que la bolsita cayera al piso. Namthel apareció en los sueños de mi madre a lo largo de toda su vida, siempre de la misma manera. Los mensajes que le daba variaban, pero siempre la ayudaban, la protegían y guiaban.

Yo estuve en una escuela cristiana hasta los diez años; entonces mis padres me sacaron y entré al Monasterio Menri. Uno de los monjes, Gen Sengtuk, me contaba a veces sus sueños. Recuerdo algunos de ellos con mucha claridad; eran muy similares a los de mi madre. Él soñaba muchas veces con Sippe Gyalmo, una de las más antiguas e importantes protectoras iluminadas de la tradición bön. La práctica de Sippe Gyalmo también se realiza en otras escuelas de budismo tibetano, y en el Palacio Potala, en el Tíbet, hay un sitio donde se encuentra su altar. Los sueños acerca de Sippe Gyalmo guiaron a Gen Sengtuk en su vida y en su práctica.

Sippe Gyalmo no se aparecía en sus sueños como ese ser feroz que vemos en las pinturas de los templos y lugares de meditación. La veía como una anciana con el pelo canoso y el cuerpo encorvado, que llevaba un bastón. Gen Sengtuk la veía en un gran desierto donde ella tenía su tienda. Nadie más vivía por ahí. El monje leía su expresión: si estaba contenta o triste, o si había enojo en la forma como se movía. De esta manera, él sabía qué hacer para sobreponerse a aquello que obstaculizaba su práctica o para cambiar ciertas cosas en su vida hacia una dirección más positiva. Así, ella lo guió siempre en sus sueños. Él mantuvo una conexión muy cercana con ella a través de sus sueños, en los que se le apareció en forma similar durante toda su vida. Sus experiencias son buenos ejemplos de sueños de claridad.

En aquel entonces yo era un niño, pero recuerdo claramente cierta ocasión en que escuchaba a este monje contarme su sueño. Súbitamente pensé que era como si él tuviera un amigo en otro lugar. Pensé que sería bueno tener amigos para jugar con ellos en los sueños, ya que durante el día yo no podía jugar mucho, debido a que los estudios eran muy intensos y los maestros, estrictos. Así que eso fue lo que pensé. Como se puede ver, nuestra comprensión de los sueños, de la práctica de los sueños y de la motivación para hacerla puede volverse más profunda y madura conforme vamos creciendo.

Adivinación
Debido a la estabilidad de su práctica, muchos maestros de meditación pueden usar los sueños de claridad para hacer adivinación. Para poder hacer esto, el soñante debe liberarse de la mayoría de las huellas kármicas personales que normalmente dan forma a los sueños. De no ser así, la información que se obtiene no viene del sueño sino que es proyectada en él, como suele ocurrir con los sueños samsáricos. Este uso de los sueños en la tradición bön se considera como uno de los distintos métodos chamánicos de adivinación y es muy común entre los tibetanos. No es raro que un estudiante pida a su maestro o maestra que lo guíe en alguna decisión o cuando es necesario superar algún obstáculo. A menudo, el maestro busca en los sueños la respuesta que el alumno requiere.

Por ejemplo, cuando estuve en el Tíbet, conocí a una mujer realizada cuyo nombre era Khachod Wangmo. Ella tenía mucho poder y “encontraba tesoros” ( terton); había redescubierto muchas enseñanzas escondidas. Le pedí que me diera algún conocimiento sobre mi futuro, que me hablara de los obstáculos que encontraría y cosas así. Le pedí que tuviera un sueño de claridad para mí. Generalmente en esta situación, el soñante pide algún objeto de la persona que solicita el sueño. Le di la camiseta que traía puesta. Esta camiseta me representaba a nivel energético y al enfocarse en ella, Khachod Wangmo podía conectarse conmigo. Esa noche, ella la puso bajo su almohada, se fue a dormir y tuvo un sueño de claridad. A la mañana siguiente me dio una larga explicación acerca de lo que sucedería en mi vida, de las cosas que debía evitar y de las que debía hacer. Fue una guía clara y útil.

Algunas veces un estudiante pregunta si el hecho de que un sueño nos diga algo sobre el futuro demuestra que el futuro es algo fijo. En la tradición tibetana creemos que no lo es. Las causas de todas las cosas que pueden suceder ya están presentes ahora, en virtud de que las consecuencias del pasado son semillas para situaciones futuras. Las causas primarias de toda situación en el futuro se encuentran en lo que ya sucedió. Sin embargo, las causas secundarias necesarias para la manifestación de las semillas kármicas no están fijas, son circunstanciales. Es por esto que la práctica es eficaz y las enfermedades pueden curarse. Si no fuera así, no tendría caso intentar nada, ya que nada podría cambiarse. Si tenemos un sueño acerca del mañana, y todo sucede tal como lo soñamos, esto no significa que el futuro esté fijo y no pueda cambiarse, significa que no hicimos nada para cambiarlo.







Imaginemos una huella kármica fuerte, marcada por una emoción intensa, que es la causa primaria para que se dé una situación particular que está a punto de madurar. En este caso, nuestra vida está ofreciendo las causas secundarias necesarias para que esta causa primaria se manifieste. En un sueño sobre el futuro la causa está presente y la huella kármica que está madurando para manifestarse condiciona el sueño y provoca una imagen de los resultados. Es como si vamos a la cocina y encontramos ahí a un gran cocinero italiano y un aroma a especias y guisos; los ingredientes que se usaron están sobre la mesa. Casi podemos imaginar la comida que se ha preparado, casi podemos ver el resultado de la situación. Lo mismo sucede con un sueño; quizá no adivinemos todo lo que se ha preparado, pero acertaremos en muchos aspectos. Cuando se sirva la cena, ésta se fusionará con nuestras expectativas, las diferencias casi se desvanecerán y aparecerá la comida que esperábamos aunque no sea exactamente la misma.

Recuerdo una situación de mi niñez que ejemplifica esto. Era el día llamado Diwali en India, que tradicionalmente se celebraba con fuegos artificiales. Mis amigos y yo no teníamos dinero para comprar fuegos artificiales, así que buscamos algunos que hubieran sido encendidos pero que no hubieran explotado. Juntamos varios y tratamos de volver a encenderlos; yo era muy chico, tendría cuatro o cinco años. Uno de los fuegos artificiales estaba un poco mojado, así que lo puse sobre un carbón encendido. Cerré los ojos, le soplé y, por supuesto, explotó. Por un momento no pude ver nada más que estrellas, y en ese momento recordé mi sueño de la noche anterior. Toda la experiencia era exactamente igual. Desde luego, ¡ hubiera sido más útil recordar el sueño antes del evento que después de él ! Hay muchos casos como éste, en los que las causas de eventos futuros están entretejidas en un sueño acerca de un futuro posible, aunque no necesariamente se manifieste.

Algunas veces en un sueño es posible saber las causas y los resultados que afectan a otras personas. Cuando estuve en el Tíbet, mi maestro Lopon Tenzin Namdak tuvo un sueño y me dijo luego que era muy importante que hiciera una práctica en particular conectada con uno de los guardianes. Empecé a hacer la práctica todos los días por varias horas mientras estábamos viajando, tratando de influir en lo que él había visto en el sueño, lo que quiera que fuese. Unos días después de que él tuvo ese sueño, yo iba como pasajero en un autobús por un camino muy angosto en las altas montañas. Los choferes en esa parte del Tíbet son muy osados, gente nómada que tiene poco miedo a la muerte. Éramos treinta pasajeros en ese gran camión además de una enorme cantidad de equipaje. De pronto, una de las llantas del autobús cayó en un hoyo y éste se volteó. Salí del autobús y miré hacia abajo; no me asusté realmente hasta que vi que una piedra pequeña había detenido al vehículo, que de otro modo habría caído hacia el valle, el cual estaba tan lejos que cuando se arrojaba una piedra, ésta parecía tardar un largo rato en llegar al fondo. Entonces, ¡ el corazón empezó a latir fuertemente en mi pecho ! El miedo se apoderó de mí al darme cuenta de que era sólo una pequeña roca lo que había entre nosotros y la muerte, era tan sólo eso lo que había impedido que mi vida terminara en una historia breve.

Cuando me percaté de la situación, entendí que ésa era la razón por la que tuve que hacer la práctica del guardián. Esto era lo que mi maestro había visto en su sueño cuando me dijo que hiciera la práctica. Un sueño puede no ser muy específico, pero puede indicar, mediante imágenes y emociones, que algo necesita solucionarse. Este es un tipo de beneficio que podemos recibir si trabajamos con nuestros sueños.

Las enseñanzas en los sueños
Hay muchos ejemplos en la tradición tibetana de practicantes que recibieron enseñanzas durante sus sueños. A menudo estos sueños vienen en serie, y el sueño de cada noche comienza donde terminó el de la noche anterior. En esta forma se transmiten enseñanzas enteras y pormenorizadas hasta el punto preciso en que se completan, momento en que la serie termina. Se han “descubierto” gran cantidad de enseñanzas de esta manera, incluyendo muchas de las prácticas que los tibetanos han hecho por cientos de años. Esto es lo que se llama “tesoro mental” ( gong-ter).

Imagina que entras en una cueva y encuentras un texto escondido que contiene enseñanzas. Esto es un hallazgo en el espacio físico. Los tesoros mentales están en la consciencia, no en el mundo físico. Ha habido maestros que son conocidos por encontrar tesoros tanto en sueños de claridad como en la vigilia. Para poder recibir estas enseñanzas en sueños, el practicante debe haber desarrollado ciertas capacidades tales como poder para estabilizar la consciencia sin identificarse con el yo convencional. El practicante cuya claridad no está oscurecida por huellas kármicas y sueños samsáricos tiene acceso a la sabiduría inherente a la consciencia misma.

Las enseñanzas auténticas que han sido descubiertas en sueños no vienen del intelecto. No es como ir a la biblioteca para hacer una investigación y luego escribir un libro, usando el intelecto para recopilar y sintetizar información como lo haría un erudito. Aunque es cierto que muchas enseñanzas importantes vienen del intelecto, no se les considera tesoros mentales. La sabiduría de los budas se origina a sí misma, surge de las profundidades de la consciencia, es completa en sí misma. Esto no significa que las enseñanzas que son tesoros mentales no se parezcan a otras enseñanzas ya existentes. Es más, estas mismas enseñanzas pueden hallarse en otras culturas y en diferentes períodos históricos y ser muy similares aunque no se sepa de ellas en otros lugares donde también han aparecido. Algunos historiadores tratan de encontrar los antecedentes de determinada enseñanza en el tiempo para descubrir cómo fue influida por otra enseñanza similar, el lugar donde se produjo esta conexión histórica y otros detalles. Muchas veces encuentran este vínculo; sin embargo, la realidad es que estas enseñanzas surgen espontáneamente en seres humanos que han alcanzado cierto grado de desarrollo. Hay una sabiduría básica que las contiene y a la que cualquier cultura puede tener acceso. Son enseñanzas para todos los seres humanos, no son exclusivamente budistas o bön.

Si tenemos el karma para ayudar a otros seres, las enseñanzas de un sueño pueden beneficiar a los demás. También puede ocurrir, si tenemos karma conectado con un linaje, que las enseñanzas descubiertas en un sueño estén vinculadas específicamente con nuestra práctica, tal vez como un remedio especial para superar un obstáculo particular.

Tenzin Wangyal Rinpoche


Glosario:
(*) Samsara: El reino del sufrimiento que surge de la mente dual y limitada, en el que todas las entidades son impermanentes y carecen de existencia inherente, y donde todos los seres sintientes están sujetos al sufrimiento. Samsara incluye los seis reinos de la existencia cíclica, pero en un sentido más amplio se refiere al modo característico de existencia de los seres sintientes que sufren al estar atrapados por los engaños de la ignorancia y la dualidad. Samsara termina cuando un ser alcanza la liberación completa de la ignorancia: el nirvana.

(**) Dakini: el equivalente tibetano de dakini es khadroma, que significa literalmente “viajera celestial”. “Cielo” se refiere al vacío, y la dakini viaja en ese vacío; es decir, actúa en la realización plena del vacío, de la realidad absoluta. Una dakini puede ser una mujer humana que ha reconocido su verdadera naturaleza, o bien una diosa, o la manifestación directa de la mente iluminada. Dakini se refiere también a una clase de seres nacidos en el ámbito puro de las dakinis.

(***) Rigpa: Literalmente, “consciencia despierta” o “conocimiento”. En las enseñanzas de Dzogchen, rigpa significa consciencia de la verdad, consciencia innata, la verdadera naturaleza del individuo.

viernes, 9 de julio de 2010

Chatral Rinpoche

Me inclino ante el Lama, Buda Amitayus,

Y ante los bodhisattvas que se están formando.

Ahora describiré brevemente los beneficios

De liberar animales y rescatarlos de la muerte.



Salvar animales de ser sacrificados o de cualquier peligro mortal,

Con una motivación y una conducta completamente puras,

Es indudablemente una práctica a la que deben dedicarse

Todos los seguidores del Buda Shakyamuni.

Muchos sutras, tantras y comentarios

Describen en detalle las ventajas que produce,

E incontables maestros ilustrados y consumados de India y Tíbet

Han subrayado el valor e importancia de beneficiar a los seres.

Incluso en el vehículo básico este es el mismísimo entrenamiento de un bodhisattva,

Y en el mantra secreto, un samaya principal de la familia ratna.

El razonamiento tras esto es el siguiente: en este mundo,

Nada es tan querido para alguien como su propia vida,

De modo que no hay crimen más grande que quitar la vida a otro ser,

Y ninguna virtud condicionada trae mayor mérito

Que el acto de salvar a los seres y rescatarlos de la muerte.

Por tanto, si deseas la felicidad y el bien,

Esfuérzate en éste, el más supremo de los caminos,

Que es demostrado a través de escrituras y mediante el razonamiento,

Y está libre de obstáculos y peligros potenciales.

Considera tu propio cuerpo y, con esto como ejemplo,

Evita hacer cualquier cosa que pudiera producir daño a otros.

Haz todos los esfuerzos por no matar a ninguna criatura viviente,

Aves, peces, venados, ganado e incluso pequeños insectos,

Y esfuérzate, en cambio, por salvar sus vidas,

Ofreciéndoles protección frente a todo temor.

El beneficio de hacer esto se halla más allá de lo imaginable.

Esta es la mejor práctica para tu propia longevidad,

Y el más grande ritual para los vivos o los muertos.

Es mi práctica principal para beneficiar a los demás.

Disipa todas las adversidades y obstáculos externos e internos,

Sin esfuerzo y espontáneamente, produce condiciones favorables,

Y, al estar inspirada por la noble mente de la bodhichitta y

Completada con la dedicatoria y oraciones puras de aspiración,

Lo conducirá a uno a la iluminación completa,

Y el logro de nuestro propio bienestar y el de los demás –

¡De esto no debes tener duda en absoluto!

Aquellos cuyas mentes se inclinan a la virtud y a los actos de mérito,

Deberían prohibir la caza y la pesca en sus tierras.

Algunas aves, en particular, como es el caso de gansos y grullas,

Son impulsadas por su karma a migrar

Y vuelan al sur en el otoño y al norte en la primavera.

A veces, exhaustas por los esfuerzos de su vuelo,

O por haber perdido su rumbo, algunas se ven forzadas a posarse en tierra,

Atribuladas, temerosas y ansiosas; cuando esto ocurre,

No deberías arrojarles piedras ni dispararles,

Ni tratar de matarlas o hacerles algún daño,

Sino protegerlas de modo que puedan volar fácilmente una vez más.

Ofrecer cuidado y afecto a los seres sensibles

En situaciones desesperadas donde no hay protección

Produce tanto mérito como la meditación

Sobre la vacuidad con compasión como su esencia fundamental –

Así ha sido expresado por el glorioso Señor Atisha.

Lamas, funcionarios, monjes, monjas, hombres y mujeres,

En todos los lugares en los que tengáis control,

Ejerced toda influencia posible y haced todo lo que esté a vuestro alcance

Para liberar animales y rescatarlos de la muerte,

Al tiempo que alentáis a otros a hacer lo mismo.

En todos aquellos lugares donde esto se haga,

Las enfermedades en personas y animales de ganado cesarán,

Las cosechas serán abundantes y la vida será larga.

Todos disfrutarán de felicidad y bienestar en abundancia,

Y al momento de la muerte abandona toda experiencia ilusoria,

Antes de encontrar un excelente renacimiento dentro de los reinos superiores.

En última instancia, es indudable que esto lo conducirá a uno fácilmente

A encontrar el estado supremo y perfecto del despertar.



En respuesta a la solicitud del Doctor Dordrak,

Que ofreció un pañuelo de seda pura y cien rupias nepalesas,

Aquel que llaman Chatral Sangye Dorje,

Que se esfuerza continuamente por salvar vidas,

Ha escrito espontáneamente todo lo que vino a su mente.

Por estos méritos, ¡puedan todos los seres sensibles

Llegar a practicar acciones iluminadas!



¡Mamakoling samanta!

RIMPOCHE

Dilgo Khyentse Rinpoche fue uno de los últimos de la generación de lamas que completó su educación y entrenamiento en el Tibet. Nació en 1910 en el Tibet Oriental y antes de nacer fue reconocido como un tulku o renacimiento del maestro Mipham Rinpoche y posteriormente como la emanación de Jamyang Khyentse Wangpo. Khyentse significa sabiduría y amor. Los tulkus Khyentse son renacimientos de varias figuras claves en el desarrollo del Budismo Tibetano.

Aun siendo niño manifestó un fuerte deseo de dedicarse a la vida espiritual y a la edad de once años, entró en el Monasterio Shechen de la tradición Nyngma. Tuvo muchos grandes maestros, entre ellos su gurú raíz, Shechen Gyaltsap de quien recibió todos las iniciaciones e instrucciones esenciales de la tradición Nyingma.

Dilgo Khyentse Rimpoche Desde la edad de quince años hasta los veintiocho años, estuvo en retiro de silencio, viviendo aisladamente en cuevas y ermitas, o a veces simplemente bajo el abrigo de las roca en las zonas montañosas. Después, pasó muchos años con Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro (1893-1959) de quien recibió iniciaciones y enseñanzas. Cuando le dijo a su maestro que quería pasar el resto de su vida en retiros solitarios, Chokyi Lodro respondió que había llegado el momento de transmitir a otros las enseñanzas que había recibido. Desde entonces, trabajó con la incansable energía típica del linaje Khyentse.

Cuando los chinos invadieron el Tíbet a fines de los años cincuenta, Dilgo Khyentse y su familia escapó a Tíbet central dejando todo, incluyendo sus preciados libros y la mayoría de sus propios escritos. Buscaron el exilio en Bhután, donde la Familia Real de Bután les recibió amablemente.

En Bhután comenzó a enseñar en una escuela grande cerca de la capital y pronto muchos estudiantes comenzaron a seguirle. Con el paso de los años se convirtió en uno de los maestros budistas más importantes de Bhután, venerado por todos, desde el Rey hasta el humilde agricultor.

Dedicó considerables esfuerzos a la fundación y el mantenimiento de los templos, colegios y monasterios.

el nuevo monasterio Shechen Una de sus últimas grandes tareas fue la fundación de un nuevo Monasterio Shechen en Nepal así trasplantando la tradición del monasterio original a un nuevo hogar. Era su deseo que las enseñanzas continuaran en su auténtica pureza, tal y como se habían estudiado y practicado en el Tíbet.

foto: el nuevo monasterio Shechen

En la India, construyó una estupa en Bodhgaya, y planeó el construir siete estupas en los lugares de peregrinación para promover la paz en el mundo.

También fue considerado como uno de los más grandes maestros Dzogchen de su tiempo y fue el maestro de muchos e importantes lamas incluidos el Dalai Lama , Chögyam Trungpa Rinpoche y otros de las cuatro escuelas del budismo tibetano. Incluso en sus últimos años, Dilgo Khyentse viajó a lo largo de los Himalayas y al occidente, transmitiendo y explicando las enseñanzas a sus alumnos.

Fue también uno de los maestros de nuestro propio maestro Sangharaksita quien recuerda a Dilgo Khyentse como un hombre de gran naturalidad y amabilidad que vivió de una forma muy sencilla a pesar de su prestigio.

Cuando fue autorizado a regresar al Tíbet, hizo tres largas visitas a el Tíbet donde fue recibido con gran alegría y emoción. Inauguró la reconstrucción del original monasterio de Shechen que había sido destruido durante la Revolución Cultural. También pidió al gobierno chino la autorización para restaurar el Monasterio Samye, el primer monasterio budista en el Tíbet. Su templo principal fue completamente restaurado para 1990.

A la edad de 81, después de una breve enfermedad, falleció en Bhután dejando un legado de enseñanzas que continúa a través del trabajo de sus alumnos y del Dilgo Khyentse Fellowship.

DILGO

Shantideva
Como el relámpago en medio de la noche oscura, brilla por un instante iuminando las nubes que cubren el cielo. De igual modo, el poder de Buda, hace posible un pensamiento virtuoso que brevemente aparece.

Pueda yo convertirme en una lluvia de manjares y bebidas para aliviar el dolor del hambre y la sed padecida por los seres durante el eón de sequías

७५ अनिवेर्सरियो दलाई लामा

El 6 de Julio de 2010 se celebró el cumpleaños número 75
de S.S. el XIV Dalai Lama (Tenzin Gyatso)

FELIZ CUMPLEAÑOS!!!


"OM MANI PADME HUM"

martes, 2 de marzo de 2010

NOTA DE PRENSA DEL COMITÉ DE APOYO AL TIBET (CAT)
1 de marzo de 2010

EL ARCHIVO DE LA CAUSA TIBETANA AVALA LA IMPUNIDAD DE LOS VERDUGOS CHINOS HACIA LAS MILES DE VÍCTIMAS TIBETANAS




El CAT en su nombre y en el de los co-querellantes (Fundación Casa del Tíbet y Thubten Wangchen) expresa su más profundo rechazo y decepción por el archivo de la querella y por la paupérrima argumentación legal esgrimida para ello en el auto del Juzgado nº 1. Este rechazo y decepción está motivado muy especialmente por el desamparo y vuelta a la impunidad que supone para las víctimas y familiares de la represión china, muchas de las cuales habían ya testificado en este juzgado.

Si bien es cierto que la vergonzosa modificación de la ley para restringir la aplicación de la Justicia Universal obligaba a reconsiderar la viabilidad del caso, también lo es que con fecha del 21 de Diciembre los abogados del CAT presentaron un amplio escrito de fundamentos jurídicos para evitar este agujero negro en la justicia.

A la complicidad política de la impunidad, ahora se le suma una decisión judicial, que ha venido alentada por la fiscalía. Los contundentes argumentos ofrecidos por los abogados del CAT demostraban prolijamente a la luz del Derecho Internacional y del Derecho Interno, que la intepretación de la ley debía conducir necesariamente a la continuación de la instrucción judicial y no a su archivo. Parece que este cúmulo de alegaciones no ha sido suficiente.

ANTECEDENTES: La mencionada querella fue admitida a trámite el 5 de Agosto 2008 por diversos crímenes de represión en el periodo del 2006 a 2008 ocurridos en Tíbet por la causa abierta en su juzgado por crímenes contra la humanidad a raíz de la brutal represión tras las manifestaciones del 10 de Marzo 2008. En una posterior ampliación de querella incluyo los crímenes de paso fronterizo de Nangpa La y los movimientos de población masiva china hacia el Tíbet.

SEPARACIÓN DE PODERES: Esta es la desgraciada secuencia: En la primavera de 2009 el juez Santiago Pedraz solicita permiso al gobierno chino para interrogar a tres de sus actuales ministros contra los que encuentra indicios de crímenes contra la humanidad por haber orquestado supuestamente “un ataque generalizado y sistemático contra la población civil tibetana ocasionando 203 muertes, más de 1000 heridos y casi 6000 detenciones ilegales y desapariciones. Dos días después el gobierno chino exige a España tomar medidas “inmediatas y efectivas” para que “la falsa querella” por el genocidio tibetano sea retirada con el fin de “evitar perjuicios en las relaciones bilaterales entre España y China”.

En pocas semanas el PSOE y el PP, en un inusitado y rápido entendimiento, enmendaron con una clara motivación política el artículo 23.4 de la LOPJ que contemplaba el principio de justicia universal. Aún así por parte de la Vicepresidenta del Gobierno, Mª Teresa Fernández de la Vega, y del Ministro de Asuntos Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, se nos dijo de forma reiterada que esta reforma reforzaba “nuestro compromiso” con este principio y le dotaba de “mayor eficacia”. Visto el resultado, cabe preguntarse ¿con quiénes se adquirió ese compromiso? Con las víctimas, no. ¿y a qué eficacia se referían, a la de la justicia universal o la de la impunidad?

El pasado Octubre con ocasión de la visita de nuestro Presidente Zapatero a Israel, el Presidente de Israel Simon Peres le agradeció públicamente por el archivo de la causa palestina del bombardeo de Gaza (RTVE.ES / EUROPA PRESS 15.10.2009). Ni siquiera había cambiado la ley entonces. En esta ocasión ¿habrán llegado ya las felicitaciones y las gracias del Gobierno chino o se celebrará la victoria de la impunidad a puerta cerrada en la próxima reunión de acuerdos comerciales?

ARGUMENTOS: Exponemos a continuación los argumentos en contra de esta decisión de archivo y de algunos puntos del auto de Santiago Pedraz, tan sorprendentes como poco rigurosos:


1) El juez alega que "no hay tratado ni convenio internacional que obligue al enjuiciamineto por España del delito de lesa humidad imputado en este caso", pero lo cierto es que desde los juicios de Núremberg, se han perseguido a estos criminales, no solo por los tribunales aliados después de 1945, sino también en 1961 por el Tribunal del distrito de Jerusalén y el Tribunal Supremo de Israel (caso Eichmann), en 1971, por los tribunales de Bangladesh en el caso de la solicitud de extradición a la India de oficiales de Pakistán, en 1981, por el Tribunal Supremo de los Países Bajos, en el asunto Menten, en 1983 por el Tribunal Supremo de Francia en el caso Barbie. Más recientemente los Tribunales Penales Internacionales para la antigua Yugoslavia y Ruanda y el Estatuto del Tribunal Penal Internacional exigen la persecución de estos crímenes contra la humanidad.

2) Asimismo el juez obvia entrar en el fondo sobre los hechos, objeto de la ampliación de querella admitida a trámite, referentes al traslado masivo de población ocupante china a territorio ocupado tibetano, que implica una grave violación de los Convenios de Ginebra y por tanto un crimen de guerra. Y siendo así, según el artículo 146 de esa misma Convención de Ginebra, cada Estado parte “tendrá la obligación de buscar a las personas acusadas de haber cometido u haber ordenado cometer, una cualquiera de las infracciones graves y deberá hacerla comparecer ante los propios tribunales sea cual fuere su nacionalidad”.

3) Así mismo el auto de archivo desprecia que la resolución de los conflictos a través de la no violencia y el fomento de la paz, se han vínculos suficientes para seguir adelante con la querella. Parece ser que este principio vertebrador de todo el sistema de las Naciones Unidas y de todo el Derecho Internacional de los Derechos Humanos, del cual España es parte, no es válido a estos efectos, y sí lo es la impunidad de los que violan esos derechos fundamentales. También ignora que si existen vinculo cultura relevantes (convenios universidades, Inst. Cervantes, Inst Confucio, etc) y no incluye como tal el de las múltiples transacciones económicas y comerciales que en muchos casos supone la deslocalización de empresas lo que a su vez provoca pérdidas masivas de empleo en nuestro país.

4) Así mismo, el auto detiene las diligencias previas aplicando sorprendentemente de forma preventiva y retroactiva los nuevos requisitos del art. 23.4 de la LOPJ, olvidando que durante el transcurso de estas diligencias alguno de los acusados pudieran viajar a territorio español y proceder a su detención.

5) El CAT lamenta profundamente la interpretación del derecho que ha efectuado este Juzgado nº 1, que ante la reforma no reconoce su competencia ni para el caso del genocidio, a pesar de los precedentes existentes en la misma Audiencia Nacional, como por ejemplo en el caso Pinochet o más recientemente el del Juzgado Central de Instrucción nº 4 de la Audiencia Nacional, que en auto de 26 de noviembre de 2009, ha considerado competente a la jurisdicción española para el enjuiciamiento de crímenes de guerra en Irak sin reunir los condicionantes de vínculos de conexión nacional.

6) Creemos que no se ha interpretado de buena fe el Derecho Internacional, tal y como exige el Convenio de Viena (que forma parte de nuestro derecho interno), ya que todo el Derecho Internacional de los Derechos Humanos por encima de todo lo que persigue es el fin de la impunidad, no su garantía. Siendo así el mismo Consejo de Justicia de la Unión Europea (Decisión 2003/335/JHA de 8 de Mayo de 2003), obliga a todos los Estados de la Unión al procesamiento y castigo de los responsables de crímenes internacionales; extremo que a todas luces se ha ignorado.

REACCIONES:

Numerosas víctimas y familiares del Tíbet como Palden Gyatso y Takna Jigme Sangpo y las jóvenes monjas de la prisión de Drapchi ya expresaron su profunda desazón ante la amenaza de ser abandonados por la justicia española a medio camino de su primer atisbo de amparo judicial. Una de las presas torturadas de Drapchi, Rinzin Choenyi declaró a El País que “España debe seguir defendiendo su independencia, incluso si la presión china es muy fuerte Los valores democráticos españoles no tienen precio”. En el mismo sentido se expresaron en el mismo artículo (EP 3-06-09) víctimas de otros casos como el de Falun Gong, Sahara, Palestina y Guatemala, amenazados por el entonces cambio de la ley en ciernes. Triste progreso de nuestros principios democráticos del que tendremos que informar.

El abogado investigador y redactor de la querella, José Elías Esteve, al conocer esta noticia (por la prensa y sin estar en posesión el aún del auto de archivo) ha expresado: “Me avergüenza que una supuesta democracia como la española, se haya doblegado ante las pretensiones de los dictadores para enterrar la esperanza de miles de víctimas de crímenes internacionales. Con esta decisión no solo se ultrajan las aspiraciones de justicia de los más desvalidos, facilitando con ello que se cometan más muertes con total impunidad, sino que este acto de bajeza ética, contrario a las pretensiones de lo que debiera ser un Estado de Derecho, nos muestra claramente en manos de quienes están los que nos gobiernan”.

CONCLUSIÓN: En conclusión, tal y como en otra ocasión denunciaba Carlos Castresana, que ha sido una de las fuentes de inspiración de esta batalla por la justicia en el Tíbet, nuestros dirigentes y gran parte de quienes interpretan de forma restrictiva el derecho de las víctimas, “se encuentran ciegos al mundo de los valores, sumisos a las relaciones de poder y dominación, insensibles a las soluciones jurídicas de los conflictos, e incapaces de atender a las necesidades humanas de las víctimas y de los que sufren.”

FIN DE LA NOTA DE PRENSA
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CAT: Comité de Apoyo al Tíbet
Costa Rica 11 (1, A26)
28016 Madrid Spain
Tel. (0034) 91 350 2414
info@tibetcat.com

miércoles, 17 de febrero de 2010










!QUE EL RECUERDO DE TU PRESENCIA EN NOSOTROS PERDURE DURANTE EONES PARA BENEFICIO DE TODOS LOS SERES MIGRATORIOS!



sábado, 23 de enero de 2010

LAMA






KHEN RIMPOCHE (GUESHE TAMDING GYATSO)

A los 6-7 años, ya pensaba en hacerse monje; viviendo con sus padres memorizaba textos y literatura tibetana. Algunos dijeron que era la reencarnación de Donkun Tulku, un gran yogui y maestro. Posteriormente ingresó en un monasterio en la provincia de Dagyab, donde se hizo monje. Desde los 11 años hasta los 19, estudió y memorizó todos los rituales tántricos que incluían la elaboración de tormas, mandalas, cómo usar determinados instrumentos tántricos( dorje, campana, damaru, tambor, flauta,...) y otros. El primer maestro que tuvo durante toda su etapa en Kham fue principalmente su tío, Yonzing Vajradhara Kelsang Phuntsok Rimpoché. También recibió enseñanzas de otros maestros, muchas instrucciones de Sutra, Tantra e iniciaciones. A los 19 años fue al Monasterio de Gaden Shartse, en Lhasa, capital de Tíbet, una de las tres principales universidades monásticas de Tíbet. Durante sus 12 años en Lhasa, estudió cinco grandes tratados o temas del Budismo. Cuando los chinos invadieron Tíbet, escapó con otros muchos monjes al exilio en India, donde continuó estudiando. Recibió numerosas enseñanzas de SS el XIV Dalai Lama y de sus dos tutores, Kyabje Ling y Triyang Rimpoché, así como Zemei y Dagyab Tobden Rimpoche y en especial de Kyabje Song Rimpoche, con quien tuvo una conexión muy estrecha y del que recibió numerosas transmisiones de Sutra y Tantra Secreto, tanto en Tíbet como en India. En aquella época, el pueblo tibetano pasó por momentos muy delicados; en los monasterios y escuelas se necesitaban maestros de dharma y lengua tibetana. S.S. el Dalai Lama le dijo:" Ahora tienes que pensar que vas a dedicar el resto de tu vida a los jóvenes tibetanos, a enseñarles dharma, historia, cultura, literatura, gramática y poesía, olvidarte de tus propias inclinaciones, prácticas o retiros y dedicarte completamente a esta actividad". Bajo la guía de S.S. el Dalai Lama, fue uno de los profesores elegidos y recibió cursos de maestro durante dos años, 1.965-1966. Durante 18 años trabajó como profesor de dharma y lengua tibetana para niños y jóvenes en el Instituto para la Preservación del Arte y BaileTibetanos, del cual fue también director. Fue maestro en el monasterio de S.S. el Dalai Lama, Namgyal en Dharamsala y en las escuelas de Mussoorie y Darjeeling. Maestro de los más amables, dio educación a miles de jóvenes y mayores tibetanos. Durante estos años, enseñaba a tibetanos, a la par que seguía estudiando y practicando Sutra y Tantra. En 1.977 recibió el grado de Gueshe Lharampa, la graduación más elevada en Budismo Tibetano. Cuando se jubiló, a los 60 años, decidió venir a España; llegó en 1.987 y desde entonces desarrolló tareas como Director Espiritual, impartiendo gran número de enseñanzas, charlas públicas, comentarios, iniciaciones y retiros de meditación por distintos países. Se han publicado nueve importantes libros y están pendientes de publicación otros, para el beneficio de todos los seres. Durante su estancia en Ciutadella, fue invitado a dar enseñanzas en otras ciudades españolas. Se abrieron centros budistas bajo su dirección espiritual en Gandía, Sevilla, Coruña, Vigo, Málaga y Madrid. Impartió también enseñanzas en otras ciudades europeas y E.E.U.U. Tiene discípulos en diferentes regiones de Asia, Europa y E.E.U.U. A finales del año 2000 se le concedió la nacionalidad española. En Julio del 2001, fue elegido y nombrado por su S.S. el Dalai Lama Abad del Monasterio de Gaden Shartse, una de las universidades monásticas más importantes de Tíbet en el exilio, en el estado hindú de Karnataka, ejerciendo como Abab hasta su muerte en Abril del 2002. En vida, Gueshe Tamding Gyatso se mostró como ser altamente capacitado, con vastos conocimientos y realizaciones de grandes textos budistas así como de prácticas y rituales tántricos. Por encima de todo, es un ejemplo perfecto de una vida acorde con los principios budistas de sencillez, buen corazón, amor y compasión universal por todos los seres sintientes.