DIARIO DE UN LAMA

2012-02-21T14:35:00.001+01:00

¡Tashi Deleks!Mañana empieza el Año Nuevo Tibetano (LOSAR , Dragón de Agua 2139).Quiero felicitar a todos y desearos mucha salud, felicidad, paz mental y mucho éxito, aunque los tibetanos de dentro y fuera del Tíbet hemos decidido este año hacer un NO LOSAR, es decir, un Año Nuevo sin fiesta pero sin abandonar nuestra tradición de realizar celebraciones espirituales.

2012-02-20T15:37:00.001+01:00

2012-01-31T15:26:00.002+01:00

PEKÍN — AFP-El responsable más importante del Partido Comunista Chino en Lhasa ordenó un refuerzo de la vigilancia policial en los monasterios del Tíbet, después de las manifestaciones de tibetanos que fueron violentamente reprimidas la semana pasada en regiones vecinas.Qi Zhala, jefe del Partido comunista de la capital de la región autónoma, también llamó a una lucha acentuada contra las actividades "separatistas" que, según él, son fomentadas por la "camarilla" del Dalai Lama, el jefe espiritual de los tibetanos.Los policías chinos son acusados por algunas asociaciones de haber disparado contra los manifestantes la semana pasada en la región tibetana de la provincia de Sichuán, provocando muertos y decenas de heridos. Pekín admitió que dos tibetanos murieron, uno de ellos a manos de la policía.Las autoridades chinas impidieron a la prensa extranjera ir al terreno y bloquearon internet y las comunicaciones telefónicas.

One Snowflake - Himekami (姫神)

2011-12-29T08:34:00.001+01:00

2011-12-23T20:45:00.001+01:00

Esta imagen procede de una traducción al Tibetano del texto en Sánscrito “Prajnaparamita Sutra” del Siglo X, y se encuentra en un museo Japonés. En la ampliación se pueden observar dos objetos que se parecen a sombreros, y uno de ellos parece que tiene agujeros. Los textos de los Vedas están repletos de descripciones de Vimanas. El texto sagrado Ramayana describe a los Vimanas como naves circulares o cilíndricas con dos niveles, con agujeros y con una cúpula. Vuelan a la “velocidad del viento” y producen un “sonido melodioso”.

2011-12-05T08:51:00.001+01:00

Existen personas que en apariencia son como los demás, pero que en un punto del camino se distanciaron de la mayoría para convertirse en personas excepcionales. A veces nos cuesta reconocerlos por la forma tan discreta con la que pasan por la vida. Pero recientemente la ciencia los ha descubierto y ha demostrado que poseen cualidades extraordinarias, desarrolladas a través de una forma de vivir en apariencia sencilla pero que les otorga una plenitud y un bienestar desconocidos para la mayoría de la población.¿Podría la ciencia ofrecernos las claves para lograr un bienestar como el que ellos poseen? La investigación dice que sí o que, al menos, podemos intentarloLa búsqueda del saber¿Dónde se encuentran estos grandes hombres? El actual Dalai Lama es uno de ellos. En su búsqueda de la verdad no deja de asombrarnos cómo ha fomentado la investigación y la interrelación entre mundos aparentemente tan dispares como la ciencia y el alma. Él mismo dijo: “Los budistas podemos servirnos de la ciencia para esclarecer la comprensión del mundo…” Precisamente por lo que él encarna, su apertura al mundo científico tiene más valor si cabe. Cuánto debieran aprender algunos…Por su búsqueda de la verdad, por su liderazgo firme y pacífico, el Dalai Lama es un gran hombre. Pero no solo él. Los monjes de su comunidad y muchos otros que viven como ellos son también hombres excepcionales. Y no porque lo digan sus seguidores. Lo dice la ciencia.Así lo confirman numerosas investigaciones, como las realizadas tras los encuentros de varios científicos con el Dalai Lama. En 1992 emprendieron un proyecto conjunto dirigido a comprobar los efectos de la meditación sobre el ser humano. Fruto de esa colaboración R.J. Davidson, neurocientífico de la Universidad de Wisconsin, Madison, estudió la actividad cerebral de monjes budistas muy experimentados en el arte de la meditación. Los resultados de las investigaciones fueron sorprendentes. Veamos algunos.- Los monjes fueron estudiados neurológicamente mientras meditaban. Durante la práctica evidenciaron una actividad muy intensa en la corteza prefrontal izquierda, zona del cerebro altamente vinculada a las emociones positivas y cuya activación se ha demostrado que produce sentimientos de optimismo, felicidad, entusiasmo, alegría, energía y alerta.- Se obtuvieron otros datos también impactantes. La amplitud de las ondas gamma recogidas en algunos monjes fueron las mayores que se han registrado en la historia. Este tipo de ondas está asociada con la capacidad de atención y el aprendizaje. - En otros estudios se demostró que durante la meditación se presenta una importante disminución de cortisol, la hormona del estrés.- En los estudios de P. Ekman, profesor de psicología de la Universidad de California, San Francisco, se demostró que también poseían capacidades extraordinarias para reconocer emociones y signos sutiles en el ánimo de los semejantes.- Incluso se hizo un descubrimiento aún más espectacular. Los monjes demostraron un control asombroso del reflejo de sobresalto, uno de los más primitivos del hombre y un gran predictor de las emociones negativas, que parece que “ningún ser humano puede reprimir”. ¿Nadie? Los monjes del estudio hicieron algo muy parecido ¡Asombroso!¿Cómo es posible un desarrollo tan excepcional de cualidades?¿Tiene algo que ver la disciplina contemplativa de estos hombres sencillos y tranquilos? Pues parece que sí.Los resultados de las investigaciones a las que hemos hecho referencia dan pasos de gigante para explicar por qué estás prácticas producen emociones tan positivas, mejoran la atención, la empatía reducen el estrés y aumentan la resistencia a las emociones negativas.Parece que objetivamente practicar la bondad nos hace mejoresY es que todos los estudios coinciden. El cultivo de la interioridad, la disciplina mental, la meditación, visualización, contemplación… pueden cambiar funcionamiento cerebral si se practica de manera regular. Hoy sabemos que en la edad adulta el cerebro puede seguir realizando conexiones neuronales y que las funciones cerebrales se desarrollan a través de la práctica. En opinión de los científicos, con un correcto entrenamiento podemos ayudar a nuestro cerebro a desarrollar funciones y conexiones neuronales nunca imaginadas.Pero existe otro dato relevante. Los sentimientos que evocaron los monjes cuando demostraron un funcionamiento cerebral tan extraordinario fueron la compasión, unidad con los semejantes… Caramba. Parece que objetivamente practicar la bondad nos hace mejores. Todas las investigaciones presentadas y otras que no caben en estas líneas, se diseñaron con objeto de buscar formas efectivas de enseñar al cerebro a funcionar constructivamente. Todas ellas han demostrado que existen herramientas y formas de vida con poder no solo para modificar nuestra activación cerebral, sino también para combatir las emociones destructivas y reemplazarlas por otras positivas. Y eso no lo dice ninguna creencia, lo confirma la ciencia. La religión y distintas corrientes espirituales aprendieron hace tiempo a emplear estos recursos. Hoy también lo hacen la psicología, la medicina… Y los demás ¿A que estamos esperando?Quizás sea hoy un buen día para empezar de nuevo sabiendo que la paz se practica y que la práctica instaura funciones cerebrales, comportamientos y actitudes. Puede que muchos monjes fuesen virtuosos desde su infancia pero fue la práctica de la bondad lo que les confirmó en lo que hoy son. Hombres buenos y tranquilos. Extraordinarios.“Con cierta frecuencia he dicho que, si la ciencia demostrase hechos que contradijesen la visión budista, en consecuencia deberíamos modificar ésta”. (Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama) No es necesario ningún comentario. Rocío Mayoral 05/12/2011

2011-11-30T22:09:00.001+01:00

2011-11-27T20:55:00.001+01:00

LA NATURALEZA ÚLTIMA DE LOS FENÓMENOS ES EL VACÍO. (Buda Sakyamuni)

2011-10-27T16:05:00.001+02:00

El tantra de la diosa / Ediciones Amara 2011

2011-10-25T14:46:00.001+02:00

Cuenta la historia que el Buda del Amor, Chenrezig, hizo la promesa de liberar a todos los seres de su dolor. Sin embargo, desolado por la dificultad de ver cumplida su misión, rompió en llanto. Tanta era su compasión por el mundo que sus lágrimas se convirtieron en la diosa Tara.Y Tara le dijo a Chenrezig: “Yo te ayudaré a cumplir tu promesa, y lo haré bajo la forma de mujer”.Este es el origen de la Diosa Tara, arquetipo del amor más generoso y activo, propio de la energía femenina.Su práctica nos faculta para transformar nuestra vida y convertirnos nosotros mismos en ese amor capaz de superar las dificultades propias de nuestra condición humana.Las enseñanzas de este comentario proceden de uno de los textos más secretos del siglo pasado, compuesto por el Gran Lama Phabongka Rimpoche. En un lenguaje cercano y sencillo, se nos revelan técnicas con las que podemos transformar nuestro mundo.GUESHE TAMDING GYATSO (1927-2002) nació en el Tíbet, en la provincia de Kham. Realizó sus estudios en Ganden Sharte, una de las tres principales Universidades monásticas.Obtuvo su graduación en el más alto grado, convirtiéndose en un Gueshe Lharampa con calificaciones sobresalientes. Debido al exilio vivió en la India hasta 1987, año en el que se instaló en la Isla de Menorca, donde estuvo dando enseñanzas de algunos de los textos más importantes del budismo hasta 1999.Gueshe Tamding fue uno de los grandes Maestros venidos a Occidente, experto en los Tantras más elevados. Erudito reconocido entre la comunidad tibetana, fue nombrado Abad (Khempo) del monasterio de Ganden Shartse casi al final de su vida, motivo por el cual regresó a la India donde murió poco tiempo después. La práctica totalidad de las enseñanzas impartidas durante aquellos años fueron recopiladas y publicadas por Isidro Gordi, su principal estudiante.ISIDRO GORDI, es un estudioso del budismo tibetano desde 1979. Traductor de algunos de los grandes Lamas, ha publicado a través de su editorial Ediciones Amara, enseñanzas de la mayoría de ellos.Ha finalizado con éxito el programa de Adiestramiento de Maestro y Traductor del Assian Classiscs Institute de Nueva York, auspiciado por Khen Rimpoché Gueshe Losang Tharchin y dirigido por Gueshe Michael Roach.Es autor de varios libros sobre budismo y meditación para occidentales.

2011-10-08T19:43:00.002+02:00

Los chinos siempre han acabado engañando al pueblo tibetano y al Dalai Lama. Es endémico.¿Será así de nuevo?La todopoderosa China no logra resolver el problema tibetano a su favor. Por décadas el gobierno central chino creyó poder resolver el problema tibetano con una mezcla de represión violenta, migración forzada y dominación cultural. Resulta que esto fue un error.Porque a pesar de la política represiva de Pekín, el Tíbet, en todo el período desde la invasión por el ejército popular chino, nunca se pacificó. La voluntad de los tibetanos a lograr su autodeterminación simplemente resultó inquebrantable.Reducir la lucha de los tibetanos por su libertad a las actividades del exilio y de países enemigos, así como lo hace la propaganda china, sólo dará larga al mismo error. Y esto a pesar de que los números indicarían que la causa de los tibetanos está perdida. 6 millones de tibetanos enfrentan a una población china residente en el Tíbet de ya más de 7.5 millones de tibetanos, y a un total de chinos de 1,300 millones.China es una potencia mundial en crecimiento y además una potencia nuclear, miembro permanente de Consejo de Seguridad de Naciones Unidas. Ya es la fabrica de la economía mundial, y mañana será una de las economías nacionales más grandes y dominantes del mundo. Sin embargo, no ha podido resolver a su favor el problema tibetano.La razón: La política china, en los ojos de la mayoría de los tibetanos, carece de legitimidad. El carácter del poder ha cambiado en el siglo 21. El poder por si solo hoy ya no puede generar suficiente legitimidad.Rusia hizo esta experiencia en el Caucasos (y sigue haciéndola), los Estados Unidos en el Irak – y China en el Tíbet. Un poder superior puede forzar tranquilidad por un tiempo incluso prolongado, pero sin una solución política basada en el consenso de los afectados, los conflictos suprimidos siempre explotarán nueva y violentamente.La política china apunta a una asimilación cultural y, por lo tanto, destrucción de la cultura e identidad tibetana. Los tibetanos serán convertidos, en su propio país, en una minoría tolerada, cuya cultura gradualmente será cosa del pasado y adquirirá carácter museal. Es precisamente contra esta finalidad que se dirige la resistencia tibetana.El liderazgo chino debería entender que su política actual no puede generar una solución al conflicto. Sólo amarrando el principio de la integridad territorial de China con un fuerte status de autonomía del Tíbet puede alcanzarse una solución política. Esto lo sabe tanto el gobierno chino como el Dalai Lama. Sin embargo, hay tres puntos que impiden que la dirigencia china corrija el rumbo de su política tibetana.Primero, la dirigencia china teme el impacto democratizador que una nueva política china en el Tíbet generaría en el resto de su reino. Desde la represión del movimiento democrático de la plaza Tiananmen, en junio del 1989, cualquier movimiento democratizador es una pesadilla para el gobernante Partido Comunista. Pero al mismo tiempo la política china de modernización resulta siendo el talón de Aquiles que está generando elementos democratizadores y los correspondientes temores del partido. La política de modernización día a día está minando el régimen del partido único.Segundo, el gobierno central chino está preocupado por la cohesión y unidad de China. Si hace concesiones en el caso del Tíbet, el gobierno chino teme una avalancha de movimientos secesionistas en las periferias del reino. El Dalai Lama y el gobierno tibetano en el exilio están siendo vistos desde Pekín como instrumentos de potencias extranjeras que quieren nuevamente dividir y debilitar China. Para la dirigencia china, el problema de la libertad religiosa está íntimamente ligado con el problema de la democracia. El Partido Comunista no está dispuesto a reconocer ninguna autoridad religiosa fuera de su control.Tercero, la dirigencia comunista tiene total conciencia de los problemas internos en China y de los riesgos que implican. China necesita, por un período largo, un crecimiento económico de más o menos 10%, para poder controlar las contradicciones internas de su política de modernización, y para mantener la dominación del Partido Comunista.A pesar de una política exitosa de crecimiento, últimamente se intensifican en China los señales de protesta social y rebeliones regionales. Si China perdería la capacidad de garantizar el necesario crecimiento económico, ¿qué consecuencias tendría para la cohesión de China como estado central?La dramática brecha social entre ricos y pobres, los inmensos problemas ecológicos, la omnipresente corrupción, la brecha regional entre las provincias pobres en el centro y el occidente del reino en comparación con la riqueza de las provincias de la costa este, no sólo pondrían en peligro la dominación del Partido Comunista, sino incluso la unidad del gigantesco país.Las razones y los temores que llevan a China a mantener su política represiva frente al Tíbet son entendibles, pero de ninguna manera son aceptables. Por lo contrario, la política china en el Tíbet está causando serios daños a la política de modernización y al prestigio del país.China es demasiado grande y poderoso para que desde afuera le pueden imponer políticas. Pero al mismo tiempo es demasiado importante para que sus vecinos y sus socios en Asia y el mundo simplemente puedan observar cómo el país se sigue enredando en sus crecientes contradicciones internas. Los boicots (si es que tienen efecto, lo que hay que poner en duda) no van a aumentar la capacidad de los chinos a recapacitar, sino más bien provocar lo contrario. Pero igualmente no existe ninguna obligación de participar en un espectáculo olímpico bastante cuestionable.Lo que sí es de interés común es el desarrollo de esta naciente super potencia en dirección de una amplia apertura interna basada en crecientes mecanismos de buscar el balance interno de intereses. La China moderna no puede evadir el deber de hacer profundas reformas políticas y sociales. Por más que las atrasa, más caras le saldrán al país.Por tanto, el Occidente debe mostrar igual interés en crear un contorno internacional que facilite a China el camino hacia sus reformas internas, como lo muestra en la cooperación comercial, económica y política. Para esto es indispensable la claridad de nuestra propia posición, de nuestros valores, de nuestros intereses y de nuestro lenguaje.En este contexto, puede incluso ser que el Tíbet sea un buen ejemplo. Porque una verdadera autonomía de ninguna manera es excluyente con la unidad de un país. Tampoco son excluyentes la construcción de un estado que supere las contradicciones sociales y un estado de derecho con pluralismo partidario. Por lo menos así nos indica la experiencia europea.¿Qué otro camino le queda a China? ¿Acaso el de la mezcla de modernización con violencia y corrupción? Esto funcionaba durante la fase comunista, antes de que se agotara la ideología revolucionaria del Partido Comunista. Hoy ya no es viable. Las contradicciones se pueden suprimir violentamente, pero algún día explotan. Y no es la primera vez que China hace esta experiencia en su historia.artículo de Joschka Fischer fue publicado el 24 de marzo en el semanario alemán Die Zeit. Fischer fue fundador del partido ecologista aleman Los Verdes y ministro de relaciones internacionales en el gobierno de la coalición socialdemocrata-verde de Gerhard Schröder.(traducción del alemán: Paolo Lüers)

¿QUIÉN NO QUIERE DIALOGAR?

2011-10-08T13:47:00.001+02:00

LA VERDAD DEL DIÁLOGO

2011-10-08T13:44:00.001+02:00

2011-10-05T23:42:00.002+02:00

Avalokiteshvara es como la lunacuya fresca luz extingue los fuegos ardientes del samsara;bajo sus rayos, el loto de la compasión de floración nocturnaabre por completo sus pétalos.Que Avalokiteshvara ayude a mi padre a encontrar la Luz Clara.OM MANI PADME HUMOM BENZA GURU PADME SIDHI HUNG

BONZOS BODISATTVAS

2011-10-05T22:54:00.001+02:00

Pekín.- Un monje tibetano volvió a prenderse fuego en el suroeste de China en protesta contra la ocupación del Tíbet, informó la organización activista Free Tibet.La policía extinguió el fuego y se llevó al monje, agregó la organización con sede en Londres. No quedó claro cuál es la suerte que corrió el monje procedente del monasterio de Kirti en Aba (Ngaba), ubicado en la provincia de Sichuan, indicó DPA. Cuatro monjes de la región se habían prendido fuego ya este año. Dos murieron en marzo y agosto, otros dos procedentes del mismo monasterio pudieron ser salvados hace una semana.El monje llevaba una foto del Dalai Lama, el líder espiritual de los tibetanos, y pidó libertad religiosa para el Tíbet, según el comunicado de la organización. Las informaciones no han sido confirmadas hasta ahora por fuentes del exilio tibetano. Los medios estatales chinos no informaron al respecto.En la provincia de Sichuan hubo disturbios el fin de semana después de que las autoridades chinas quitaran una bandera tibetana y una foto del Dalai Lama de un edificio gubernamental. Según el gobierno tibetano en el exilio, unos 200 monjes y otros tibetanos participaron en la protesta en la localidad de Serthar.

DEMOCRACIA Y REENCARNACIÓN

2011-09-29T15:20:00.000+02:00

Ante la escasa y mala información que nos llega del proceso que sigue el pueblo tibetano en el éxilio, reproduzco una carta de Lama Wangchen que participa en el parlamento tibetano. Mientras tanto el gobierno de Bejing "exige" al Dalai que no se reencarne (?)¡Muchos Tashi Deleks desde Dharamsala!Esta semana seguimos con las reuniones entre parlamentarios y ministros de la Administración Tibetana en el Exilio. Debido a la renuncia al poder político por parte de Su Santidad el Dalai Lama, es necesario hacer cambios en la constitución tibetana, por lo que estamos debatiendo punto por punto para consensuar un texto final que refleje la nueva situación. Eso lleva su tiempo.Mañana dedicaremos la sesión parlamentaria a la memoria de nuestro querido compañero Gyalrong Dawa Tsering que falleció esta madrugada, inesperadamente, de un ataque al corazón. Ha sido una gran pérdida, pues Gyalrong Dawa Tsering ha dedicado toda su vida en el exilio a luchar por las aspiraciones del pueblo tibetano. Por otro lado, Su Santidad el Dalai Lama ha estado reunido durante tres días con los máximos representantes de las escuelas budistas tibetanas para tratar el tema de su reencarnación. Participaron de las reuniones S.S. Sakya Trinzin, cabeza de la escuela Sakya; S.S. Karmapa, cabeza del linaje Kagyu; S.S. Ganden Tripa Rizong Rimpoché, cabeza de la escuela Gelug; Shechen Rabjam Rimpoché, cabeza de la escuela Nyingma; y S.S. Lungtok Tenpai Nyima, líder espiritual de la tradición Bön, entre otros. Estas reuniones han ocurrido dentro del marco de la 11ª Reunión Bianual de Líderes Religiosos que se celebra para armonizar entre las escuelas.Como sabéis, el Gobierno de China teme esas reuniones y no deja de criticar últimamente a Su Santidad por las declaraciones que ha hecho sobre su reencarnación. Podéis ver los detalles de la declaración de Su Santidad (en este enlace http://www.casadeltibetbcn.org/blog-noticias/?p=4747) y las reacciones del gobierno chino (en este enlace http://www.casadeltibetbcn.org/blog-noticias/?p=4767 ).La situación en el Tíbet sigue siendo muy grave y llena de tensiones, aunque no salga mucho en la prensa. Dos jóvenes monjes tibetanos del monasterio de Kirti, en la provincia de Amdo, se inmolaron el pasado lunes 26 de septiembre para protestar contra las políticas chinas, la falta de derechos humanos y libertad religiosa de los tibetanos, y para pedir que se permita volver al Tíbet al Dalai Lama. Uno de los chicos ha muerto y otro está en estado grave. Una lastimosa noticia que, ojala, no vuelva a repetirse. Este hecho ha sido llevado al Parlamento Europeo por la diputada Kristina Ojuland, de Estonia, quien destacó que en lo que va de año ya se han producido cuatro auto-inmolaciones para protestar contra las políticas represivas de China. La diputada Ojuland ha instado a la Unión Europea a prestar una atención más rigurosa a los derechos humanos en el Tíbet y a apoyar al pueblo tibetano, además de mostrar su preocupación por la repatriación de refugiados tibetanos por el gobierno de Nepal. Un gobierno, que como sabéis, sigue las directrices de China.La buena noticia, una vez más, es que Su Santidad el Dalai Lama tiene una increíblemente buena salud y los próximos días 1, 2, 3 y 4 de octubre dará una enseñanza sobre Nagarjuna, a petición de un grupo de taiwaneses, en el templo principal de Dharamsala.Ya se acerca la fecha de mi regreso a casa: el próximo martes 4 de octubre llegaré a Barcelona. Os echo de menos a todos.Hasta pronto y muchas gracias por vuestro apoyo.Thubten Wangchen

RIGPA

2011-09-26T17:07:00.000+02:00

Sogyal Rimpoché, un importante maestro budista, nos explica la diferencia en entre el “Sem“, o la parte caprichosa, dual e infantil de nuestra mente, y el “Rigpa“, oculta dentro del sem, primordial y pura.Del Libro tibetano de la Vida y la Muerte El descubrimiento todavía revolucionario del budismo es que la vida y la muerte están en la mente, y en ningún otro lugar. La mente se revela como base universal de la experiencia; creadora de la felicidad y creadora del sufrimiento, creadora de lo que llamamos vida y de lo que llamamos muerte. La mente tiene numerosos aspectos, pero hay dos que destacan. El primero es la mente ordinaria, la que los tibetanos llaman sem. Un maestro la define así: «Aquello que posee conciencia diferenciadora, aquello que posee un sentido de la dualidad, es decir, que aferra o rechaza algo externo, eso es la mente. Fundamentalmente, es aquello que podemos asociar con un “otro”, con cualquier “algo” que se percibe como distinto del perceptor». Sem es la mente dualista, discursiva y pensante, que sólo puede funcionar en relación con un punto de referencia exterior proyectado y falsamente percibido. Así pues, sem es la mente que piensa, hace planes, desea y manipula, que monta en cólera, que crea oleadas de emociones y pensamientos negativos por los que se deja llevar, que debe seguir siempre proclamando, corroborando y confirmando su «existencia» mediante la fragmentación, conceptuación y solidificación de la experiencia. La mente ordinaria es la presa incesantemente cambiante e incambiable de las influencias exteriores, las tendencias habituales y el condicionamiento: los maestros comparan a sem con la llama de una vela en un portal abierto, vulnerable a todos los vientos de la circunstancia. Desde cierto punto de vista, sem es parpadeante, inestable y ávida, siempre entrometida en asuntos ajenos; su energía se consume en la proyección hacia fuera. A veces me la imagino como un frijol saltador mexicano o como un mono encaramado a un árbol que brinca incansable de rama en rama. Sin embargo, vista desde otro ángulo, la mente ordinaria posee una estabilidad falsa y desanimada, una inercia autoprotectora y pagada de sí, una calma pétrea hecha de hábitos arraigados. Sem es tan taimada como un político corrompido, escéptica y desconfiada, ducha en astucias y trapacerías, «ingeniosa en los juegos del engaño», como escribiera Jamyang Khyentse. Es dentro de la experiencia de esta sem caótica, confusa, indisciplinada y repetitiva, esta mente ordinaria, donde una y otra vez sufrimos el cambio y la muerte. Luego está la naturaleza misma de la mente, su esencia más íntima, que es siempre y absolutamente inmune al cambio y a la muerte. Ahora se halla oculta dentro de nuestra propia mente, nuestra sem, envuelta y velada por el rápido discurrir de nuestros pensamientos y emociones. Pero, del mismo modo en que un fuerte golpe de viento puede dispersar las nubes y revelar el sol resplandeciente y el cielo anchuroso, también alguna inspiración puede descubrirnos visiones relámpagos de esta naturaleza de la mente. Estos vislumbres pueden ser de diversos grados e intensidades, pero todos proporcionan alguna luz de comprensión, significado y libertad. Ello es así porque la naturaleza de la mente es de por sí la propia raíz de la comprensión. En tibetano la llamamos Rigpa, una conciencia primordial, pura y prístina que es al mismo tiempo inteligente, cognoscitiva, radiante y siempre despierta. Se podría decir que es el conocimiento del propio conocimiento. No hay que caer en el error de suponer que la naturaleza de la mente es exclusiva de nuestra mente sólo. De hecho, es la naturaleza de todo. Nunca puede subrayarse demasiado que conocer la naturaleza de la mente es conocer la naturaleza de todas las cosas.

2011-09-22T07:53:00.002+02:00

FESTIVAL SHU DUN

2011-08-31T15:23:00.000+02:00

Cientos de monjes tibetanos cumplieron con la tradición y acarrearon sobre sus hombros la gigantesca alfombra con la imagen de Buda que da comienzo al Festival Shu Dun, la celebración más importante en el calendario budista. Las más altas montañas del mundo son escenario de la fiesta.

TE RECUERDO, MAESTRO

2011-08-23T16:04:00.000+02:00

KYABJE KHEN TAMDING GYATSO RIMPOCHÉ
LAMA, PIENSA EN NOSOTROS...

A los 6-7 años, ya pensaba en hacerse monje; viviendo con sus padres memorizaba textos y literatura tibetana. Algunos dijeron que era la reencarnación de Donkun Tulku, un gran yogui y maestro.
Posteriormente ingresó en un monasterio en la provincia de Dagyab, donde se hizo monje. Desde los 11 años hasta los 19, estudió y memorizó todos los rituales tántricos que incluían la elaboración de tormas, mandalas, cómo usar determinados instrumentos tántricos (dorje, campana, damaru, tambor, flauta,...) y otros.
El primer maestro que tuvo durante toda su etapa en Kham fue principalmente su tío, Yonzing Vajradhara Kelsang Phuntsok Rimpoché. También recibió enseñanzas de otros maestros, muchas instrucciones de Sutra, Tantra e iniciaciones.
A los 19 años fue el Monasterio de Gaden Shartse, en Lhasa, capital de Tíbet, una de las tres principales universidades monásticas de Tíbet.
Durante sus 12 años en Lhasa, estudió cinco grandes tratados o temas del Budismo.
Cuando los chinos invadieron Tíbet, escapó con otros muchos monjes al exilio en India, donde continuó estudiando.
Recibió numerosas enseñanzas de SS el XIV Dalai Lama y de sus dos tutores, Kyabje Ling y Triyang Rimpoché, así como Zemei y Dagyab Tobden Rimpoche y en especial de Kyabje Song Rimpoche, con quien tuvo una conexión muy estrecha y del que recibió numerosas transmisiones de Sutra y Tantra Secreto, tanto en Tíbet como en India.
En aquella época, el pueblo tibetano pasó por momentos muy delicados; en los monasterios y escuelas se necesitaban maestros de dharma y lengua tibetana. S.S. el Dalai Lama le dijo:
" Ahora tienes que pensar que vas a dedicar el resto de tu vida a los jóvenes tibetanos, a enseñarles dharma, historia, cultura, literatura, gramática y poesía, olvidarte de tus propias inclinaciones, prácticas o retiros y dedicarte completamente a esta actividad".
Bajo la guía de S.S. el Dalai Lama, fue uno de los profesores elegidos y recibió cursos de maestro durante dos años, 1.965-1966.
Durante 18 años trabajó como profesor de dharma y lengua tibetana para niños y jóvenes en el Instituto para la Preservación del Arte y BaileTibetanos, del cual fue también director. Fue maestro en el monasterio de S.S. el Dalai Lama, Namgyal en Dharamsala y en las escuelas de Mussoorie y Darjeeling. Maestro de los más amables, dio educación a miles de jóvenes y mayores tibetanos. Durante estos años, enseñaba a tibetanos, a la par que seguía estudiando y practicando Sutra y Tantra.
En 1.977 recibió el grado de Gueshe Lharampa, la graduación más elevada en Budismo Tibetano.
Cuando se jubiló, a los 60 años, decidió venir a España; llegó en 1.987 y desde entonces desarrolló tareas como Director Espiritual, impartiendo gran número de enseñanzas, charlas públicas, comentarios, iniciaciones y retiros de meditación por distintos países.
Se han publicado nueve importantes libros y están pendientes de publicación otros, para el beneficio de todos los seres.
Durante su estancia en Ciutadella, fue invitado a dar enseñanzas en otras ciudades españolas. Se abrieron centros budistas bajo su dirección espiritual en Gandía, Sevilla, Coruña y Madrid.
Impartió también enseñanzas en otras ciudades europeas y E.E.U.U.
Tiene discípulos en diferentes regiones de Asia, Europa y E.E.U.U.

A finales del año 2000 se le concedió la nacionalidad española. En Julio del 2001, fue elegido y nombrado por su S.S. el Dalai Lama Abad del Monasterio de Gaden Shartse, una de las universidades monásticas más importantes de Tíbet en el exilio, en el estado hindú de Karnataka, ejerciendo como Abab hasta su paso al Paranirvana en Abril del 2002.
En vida, Gueshe Tamding Gyatso se mostró como ser altamente capacitado, con vastos conocimientos y realizaciones de grandes textos budistas así como de prácticas y rituales tántricos.
Por encima de todo, es un ejemplo perfecto de una vida acorde con los principios budistas de sencillez, buen corazón, amor y compasión universal por todos los seres sintientes.

FÉ

2011-08-23T15:52:00.000+02:00

Se dice en el Purana que Rama, que era Dios Mismo —la personificación del Absoluto Brahman—, tuvo que construir un puente para cruzar el mar a Ceilán. Pero Hanumán, confiando en el nombre de Rama, de un solo salto cruzó el mar y alcanzó la otra orilla. Él no tuvo necesidad de un puente.

RAMAKRISHNA

2011-08-23T13:45:00.001+02:00

El 18 de febrero de 1836, nacía en una pequeña aldea al oeste de Calcuta, Gadadhar Chatterjee , más tarde conocido como Ramakrishna. Este hombre santo, considerado por sus seguidores como una Encarnación divina creció en la India colonial de finales de siglo. La pequeña aldea de Kamarpukur , su lugar de nacimiento, parece en esta época parada en el tiempo, ajena a los cambios de costumbres de las grandes ciudades. La vida allí transcurre entre los quehaceres del campo y las prácticas religiosas. Es en esta atmósfera de devoción y vida rural sencilla que Ramakrishna pasa su niñez. De memoria prodigiosa, emplea más tiempo en aprender los versos de las Escrituras Sagradas y en memorizar las historias religiosas que escucha de los sadhus errantes, que el que dedica a los aburridos estudios convencionales. Tras distintos episodios de carácter familiar que ocurren en su vida, Gadadhar se convierte en sacerdote del templo de la diosa Kali en Dakshineswar, mandado construir por la rica y piadosa Rani Rasmani. Es en este lugar de peregrinación que Thakur va a tener la visión directa de la Divina Madre y donde tras años de arduas disciplinas espirituales llegará a realizar a Dios a través de diferentes caminos, tanto del hinduismo como del cristianismo o del islam. Sri Ramakrishna se sumergió también en las disciplinas del advaita vedanta, realizando al Absoluto sin forma. Grandes maestros como la Bhairavi o Tota Puri dirigieron durante años estas duras disciplinas que Sri Ramakrishna superaba haciendo que estos guías se convirtieran en sus discípulos.
Un ser de espíritu puro sigue los pasos del Maestro, Sri Sarada Devi. Venerada como la Santa Madre, comparte la lila del Maestro durante su vida en la más absoluta discreción y entrega a su servicio. La santidad de esta mujer, que en boca de muchos es la representación del eterno femenino, servirá como inspiración y refugio a millares de personas.

Centenares de hombres y mujeres se acercaron a Dakshineswar en busca de la sabiduría y el refugio del Maestro. Fue a finales de los setenta que Keshab Chandra Sen, líder del conocido movimiento espiritual Brahmo Samaj, escribe un artículo sobre Ramakrishna en la prensa local y lo vuelve conocido en toda Calcuta. A partir de entonces la atracción por el santo crece incesantemente. Personas de todas las clases sociales y niveles de cultura se acercan a él atraídos por su espiritualidad viva. Sri Ramakrishna tiene contacto con las más eminentes personalidades bengalíes de la época, como Devendranath Tagore, Bhankim Chandra Chatterjee o el pandit Vidyasagar entre otros. Es también por entonces que un grupo de jóvenes con la llama espiritual incandescente llegan hasta él. Narendra, futuro Swami Vivekananda, es uno de estos fenómenos espirituales que más tarde propagará el Vedanta en Occidente. El profesor Mahendranath Gupta es testigo de las experiencias y palabras del Maestro en Daksineshwar y las transcribirá años más tarde en esa joya de la literatura bengalí que es el Kathamritam, las palabras de néctar.

Ramakrishna aquejado por una dolorosa enfermedad, de la que nunca quiso escapar, fue trasladado el último año de su vida a Cossipore, donde ocupó una casa un poco más adecuada para sus cuidados. Será en el jardín de esta casa donde, el primero de enero del 1886, el Maestro concedió la visión espiritual a todos los que allí se encontraban. Sri Ramakrishna deja su cuerpo el 16 de agosto de 1886 tras una vida de intensa y espontánea renunciación, dejándonos una herencia de espiritualidad y una presencia viva. El mensaje de Sri Ramakrishna es de una sorprendente actualidad y se basa en el respeto por las creencias ajenas, proclamando que todos los caminos conducen a Dios y que el propósito de la vida humana no es otro que el de realizar la Verdad Última.

Los rituales deben seguirse. Pero, cuando uno crece en espiritualidad, su observancia no es necesaria. Entonces, la mente se concentra en Dios y logra la comunión con Él.

Una madre prepara la comida para sus hijos de acuerdo con el gusto de cada uno. Si tiene cinco hijos y ha conseguido un solo pescado en el mercado, prepara con él distintos platos. A un hijo le da pescado frito, a otro pescado hervido, a un tercero sopa de pescado y así por el estilo. (ëste es el caso de los varios símbolos y disciplinas prescritos para los aspirantes espirituales).

La compañía de los santos y los sabios es uno de los principales elementos del progreso espiritual.

A sabiendas o no, consciente o inconscientemente, cualquiera sea el estado mental en que el hombre pronuncie el "nombre" de Dios, adquiere por ello mérito. Ya sea que un hombre vaya voluntariamente a bañarse a un río, o que alguien por la fuerza lo tire al agua o que le echen agua encima mientras esté durmiendo, en todos estos casos se recibe el beneficio del baño.

Cuanto más oculta una persona sus prácticas devocionales a los demás tanto mejor para ella.

Los árboles cargados de frutos se inclinan hacia el suelo. Si quieres ser grande, sé apacible y humilde.

Una persona puede atribuir las varias formas y aspectos de Dios, que son corrientes en la sociedad, a mera imaginación y no tener fe en ellos. Sin embargo, Dios otorgará Su gracia a aquella persona que cree en un Poder Divino que crea y dirige el mundo, y ora con angustiado corazón: "Oh Diosm yo no conozco Tu naturaleza real. Dígnate revelarte Tú mismo ante mí como Tú realmente eres."

MATANZA DE DELFINES EN JAPóN

2011-08-16T13:26:00.000+02:00

Las imágenes de la matanza de delfines en una pequeña ensenada de la costa japonesa difundidas a través de todos los medios de comunicación y especialmente de la televisión removieron la conciencia de miles de personas ante un problema de enormes dimensiones del que pocas veces se tiene testimonios tan directos.

La imágenes fueron realizadas durante la campaña de varios miembros de la ONG americana “Sea Shepherd Conservation Society “ en la costa de Taiji.
Su testimonio, que ha dado la vuelta al mundo, así como la presencia de voluntarios internacionales, ha detenido por el momento la caza de delfines en Taiji pero la pregunta es ¿hasta cuando?, ¿que ocurre cuando deja de existir la denuncia y la presión internacional?

Miles de delfines mueren cada año.

El número de delfines que mueren se incrementa cada año. Sólo en Japón este año las autoridades japonesas han autorizado el comienzo de la temporada de caza de unos 20.000 delfines.

En realidad desde que en 1986 la Comisión Ballenera Internacional limitara la captura de ballenas la caza de delfines que no está regulada por ninguna organización internacional se ha incrementado.

La carne del delfín se ha venido comercializando como sustituto a la de ballena (que por otra parte y a pesar de la prohibición internacional todavía se puede encontrar en el mercado japonés).
El alza en los precios de la carne de delfín ha estimulado su pesca incluso en zonas de Japón donde casi se había abandonado.
La mayoría de estos animales, que pertenecen a diferentes especies son atrapados a arponazos en alta mar, sobre todo en el Océano Pacífico.

Pero una parte, se calcula que más de 4,000 son cerca de la costa como los que mostraban las imágenes de Taiji.

Los barcos pesqueros los rodean y los empujan hacia la orilla.
Una vez allí los arponean.
El método utilizado para matar a los delfines consiste en dejarlos desangrar después de la herida, lo que supone una larga agonía para los animales.

Cada año mueren en el mundo miles de delfines no tan solo a manos de pescadores furtivos como en Japón o en las costas de Perú sino también debido a la pesca industrial indiscriminada, a las consecuencias de la contaminación marina o a los accidentes causados por las redes de deriva o el tráfico marítimo.

Las acciones de denuncia de voluntarios como los de Sea Sheperd y su divulgación a través de los medios de comunicación son un eslabón importante para crear una presión a nivel internacional y que se adopten medidas efectivas encaminadas a proteger en el futuro la vida de estos maravillosos animales.

¡Muévete y participa en la campañas de firmas!

Firmas para la campaña “End Dolphin Slaughtering in Japan”.

E-mail del “Ministerio de Agricultura y Pesca” de Japón:

white56@sc.maff.go.jp

Página web de la organización Sea Shepherd Conservation Society donde podéis obtener toda la información sobre su campaña en Taiji.

Otras organizaciones con campañas para salvar los delfines: Bluevoice Save the dolphins.
Ref: http://www.conciencia-animal.cl/paginas/temas/temas.php?d=952

PAZ (DIA-LOGOS)

2011-08-16T10:41:00.001+02:00

París.- El Dalai Lama, líder espiritual tibetano en el exilio, afirmó en la localidad francesa de Toulouse que "la paz no cae del cielo ni se consigue a través de los rezos", por lo que la única manera, a su juicio, de solucionar los conflictos es a través del diálogo y del esfuerzo de cada uno.

En una conferencia sobre "El arte de la felicidad", con la que puso fin a una visita a esa ciudad iniciada el sábado, el monje budista, premio Nobel de la Paz 1989, instó a las más de 8 mil personas que acudieron a escucharle a "sentarse cara a cara y hablar" cada vez que tengan algún problema con otra persona.

"El siglo XX fue el más sanguinario de la historia. Deberíamos aprender la lección y lograr que el siglo XXI sea el del diálogo", dijo en una charla introducida por el filósofo y ex diplomático francés Stephane Hessel, autor del libro "¡Indignáos!".

El Dalai Lama, que defiende la autonomía tibetana y está considerado en China como un líder separatista, se propuso hablar "de las cosas importantes en nuestra vida cotidiana" y aseguró que "la realidad nos muestra que necesitamos una mayor cooperación genuina, basada en la amistad, en la confianza y en la honestidad".

Durante ese encuentro de casi dos horas y media de duración, en el que se expresó en inglés, el líder espiritual, de 76 años, sostuvo que "el bienestar de una nación y de una familia depende de soluciones globales", para las que es necesario "un sentido de la responsabilidad".

Algo que según él se obtiene a través de la educación y de la promoción de la ética, "porque ni la más maravillosa de las religiones es universal".

"Hay que incorporar en la educación las nociones de la no violencia, de la paz, del diálogo. Hay que reducir la corrupción y las diferencias que separan a los ricos de los pobres", porque ese objetivo no se puede lograr "si no nos sentimos afectados, estimó, por la suerte de la humanidad".

En su intervención, en la que no faltaron alusiones personales ("cuando era pequeño mi madre era tan buena conmigo que incluso me malcrió"), el Dalai Lama recordó que "somos en esencia animales sociales" y que como tales dependemos los unos de los otros.

Por ello, insistió, debemos apoyarnos "de manera constructiva", para lo que se necesita paz interior, un estado que no se consigue según él "con dinero ni poder", sino que parte del interior y proviene, "como la verdadera felicidad, del corazón".

El Dalai Lama subrayó que su compromiso principal reside en la promoción de esos valores humanos, no desde el punto de vista de la religión sino de la ética, y advirtió de que el sentirse bien es importante no solo para los ciudadanos de a pie, sino también para los dirigentes.

"Es esencial que puedan cultivar esos valores porque sus decisiones afectan a una cantidad innumerable de personas", dijo el líder espiritual, que recomendó a quienes estén desencantados con su gobernantes que se involucren en política, porque "estando al margen no se cambian las cosas".

NISARGADATTA

2011-07-29T07:22:00.002+02:00

Algunos de ustedes han hablado de la ciencia. La espiritualidad no es científica.
La ciencia descubre o produce algo, después les dice cómo fabricar lo que ha descubierto, cómo
utilizarlo, cómo conservarlo e incluso cómo deshacerse de ello. El producto es perfectamente
conocido y ha sido creado científicamente.
La espiritualidad, en cambio, se interesa en nosotros mismos. Nosotros hemos aparecido y
el mundo ha aparecido repentinamente. ¿Por qué? Nosotros no lo sabemos, pero sin embargo
nos esforzamos en descubrirlo. ¿Qué somos nosotros, qué es el mundo y cuáles son nuestras
relaciones mutuas? Nosotros lo ignoramos, pero adoptamos las convicciones emitidas por uno
u otro. O nos limitamos a creer lo que nos han dicho nuestros padres: «tú eres esto y aquello». Y
acabamos por estar sujetos a todo un campo de relaciones constituidas únicamente de «cosas
oídas».
Esta consciencia de estar aquí, la constatación de este hecho: «yo soy», ha aparecido espontáneamente.
Hoy «nosotros somos», «nosotros somos» como es el sol levante. Este ser
mismo es una suerte de experiencia. Antes del nacimiento no había experiencia; es con la aparición
«yo soy», con la aparición de esta consciencia, de esta eseidad como las experiencias
comienzan.
Después ustedes descubren que este ser, esta consciencia expresada por «yo soy» es la causa
de todos los gozos y de todos los sufrimientos. Ella también engendra todas sus necesidades. En
este nivel de ser, todo eso es inevitable. Esta constatación «yo soy», este saber interior que
implica tantos movimientos, necesidades, exigencias, ¿qué es?, ¿cuál es esta identidad?

OM

2011-07-28T07:41:00.001+02:00

2011-07-28T07:38:00.001+02:00

2011-07-23T10:45:00.001+02:00

Yasya prasádát bhagavat prasádo
yasya prasádát na gatià kuto’pi
dhyáyan stuvan tasya ya¤aà trisandhyam
vande guroà ¤rícara`áravindam
vande guroà ¤ríhariharánandam
vande guroà ¤rícara`áravindam
Samsára dávánalalíæhalokatrá`
áya káru`ya ghanághanatvam
práptasya kalyá`agu`árnavasya
vande guroà ¤rícara`áravindam
vande guroà ¤ríhariharánandam
vande guroà ¤rícara`áravindam

CONOCE EL SÍ MISMO (Sócrates/ rev. traducción)

2011-07-08T15:13:00.000+02:00

Puesto que todos los seres vivos desean ser siempre felices [y] exentos de miseria, pues-to que todos [ellos] tienen el amor más grande solo por su propio sí mismo, y puesto que solo la felicidad es la causa del amor, [para] obtener esa felicidad, que es su propia naturaleza [verdadera] y que experimentan diariamente en el sueño profundo [sin sue-ños], el cual es carente de la mente, es necesario conocer [el propio] sí mismo [real]. Para eso, solo jñana-vichara [escudriñar la consciencia para saber] «¿quién soy yo?» es el medio principal.

RAMANA MAHARSHI

CUMPLEAÑOS DALAI LAMA, 76 AÑOS

2011-07-06T10:34:00.000+02:00

6 de julio de 2011

FELIZ CUMPLEAÑOS CHENREZIG,
BUDA DE LA COMPASIÓN VIVIENTE,
QUE ESTÉS CON NOSOTROS HASTA LA DISOLUCIÓN DE LA MATERIA!!

APAROKSHA – ANUBHUTI

2011-07-05T13:12:00.000+02:00

La indiferencia con que uno mira los excrementos de una corneja / cuervo, esa
indiferencia hacia todos los objetos del placer, comenzando con los celestiales y
terminando con los mundanales, es en verdad el desapego puro (vairagya)

SHIVAISMO DE CACHEMIRA

2011-07-05T11:56:00.002+02:00

El Shivaismo tántrico de Cachemira merece un lugar aparte dentro del Shivaismo en general. Siendo tan decididamente no dualista como el Vedanta Shankariano, lo iguala por la profundidad de sus puntos de vista, pero lo sobrepasa por la libertad de espíritu, proponiendo además métodos de yoga originales y a veces desconcertantes. Trika, «triada», es su nombre genérico. Se puede entender por ello las tres energías de Shiva: voluntad, conocimiento y actividad; o bien Shiva mismo, su Shakti y el individuo limitado; o bien el triple nivel de la experiencia sicológica: sujeto conocedor, conocimiento, objeto conocido; o también los tres caminos de retorno hacia lo Absoluto: vía divina, vía de la energía y vía del individuo.

Se divide en general este Shivaismo del Norte en cuatro corrientes principales que, por otra parte, no se excluyen mútuamente puesto que los mismos autores han podido escribir obras inspirándose tanto en una corriente como en otra. Cada tradición posee su literatura propia pero se refiere además a los ágamas comunes, bien sea a los que se veneran en el sur, o bien sea -lo más a menudo- a los tratados monistas específicos como el Vijñana Bhairava, el Mâlinî-vijaya, el Rudra-yâmala y la Parâ-trimsikâ.

1.- La escuela Spanda o Trika.

En el sentido estricto del termino, aparece a comienzos del siglo IX. Se apoya esencialmente en los Shiva-sutra, 77 versos sánscritos considerados como revelados por Shiva mismo, y en el Spandakarika. Como todas las otras escuelas de Cachemira, está dominada por el impresionante genio de Abhinavagupta (950-1025 aprox.), autor de comentarios sobre los diversos sistemas shivaitas, de obras originales como el Tantraloka (Luz de los Tantra), una especie de enciclopedia de las doctrinas y de los procedimientos tántricos, y también de trabajos famosos sobre la lengua y la estética.

Spanda significa «vibración». Para los seguidores del la escuela Trika, en efecto, la puesta en movimiento de la producción cósmica es un acto vibrante del Ser supremo y de su Energía. Esta ebullición creadora, esta conmoción original, idéntica al aliento de vida (prâna), debe de ser encontrado en el centro único de la consciencia, el «Corazón». Se preconizan sin duda métodos progresivos, pero lo esencial está definido como un «impulso» o un «salto», una adhesión súbita a lo Real que transciende completamente la división entre conocedor y conocido, y permite al yogui ver el universo entero como su propio «cuerpo» o como la expansión de su propia energía. Mientras se siga la vía inferior, la del esfuerzo individual orientado hacia un solo objetivo (lo que representa evidentemente un progreso con relación a la actividad dispersa del común de los hombres), él no disfrutará más que de un apaciguamiento o de una iluminación relativa, fugaz, según la mayor o menor intensidad de su atención. En la vía media, la de la energía, la potencia evocadora de la imaginación, el conocimiento de las impresiones subjetivas, emociones violentas, adoración intensa, amor, cólera, o el dominio de ciertos dinamismos ocultos (por medio de los mantra) le proporcionan una iluminación pasajera, todavía dependiente del mundo fenoménico. La vía superior o divina, se caracteriza por una ausencia total de apoyo, de esfuerzo, de recurso a cualquier objeto del tipo que sea. Esta vía es inmediata, fulgurante, desprovista de duda y de elección. Su signo es el asombro. Y solo puede entrar ahí el «rey de los yoguin» (yogîndra), cuyo pensamiento no se apega ya más a nada, ni siquiera a una Persona divina. Este estado más allá de todos los estados es llamado igualmente «vacuidad» (sûnyata), no en el sentido de irrealidad o de relatividad universal como en los budistas Mâdhyamika (con los cuales los shivaitas de Cachemira tuvieron durante largo tiempo un contacto afable), sino en el sentido de Consciencia absoluta, vacía de objetos, indiferenciada, energía fundamentalmente libre (svâtantrya-sakti).

Más todavía que esta metafísica, lo que se admira, es la extraordinaria riqueza y audacia de los medios desplegados para llegar a la Liberación. El célebre Vijñana Bhairava describe así 112 «aperturas» (mukta) hacia el estado supremo, pudiendo cada técnica incluir a su vez variantes o aplicaciones matizadas. Muchas de las instrucciones favorecen naturalmente la vacuidad (vacuidad corporal o mental o contemplación de espacios vacíos, de intervalos entre los objetos, entre los alientos, entre los pensamientos, investigación agudizada de los «intersticios») pero otros ponen en juego una intensa energía, una «efervescencia» que apunta a una especie disolución o de volatilización del ego por la perdida de todo soporte o referencia: experiencia de terror o de angustia, agotamiento físico, dolor provocado, sueño lúcido, emociones estéticas, goces sensuales o afectivos, frustraciones intencionadas, juegos de memoria, actos tan triviales como un estornudo, etc. El menor acontecimiento cotidiano, el menor movimiento pasional cogido en el momento, en su «vibración» inicial o bien en su finalización, su reabsorción, puede de esa manera llegar a ser una ocasión de Despertar. «Si uno consigue inmovilizar el intelecto mientras se es presa del deseo, la cólera, la avidez, la desorientación, el orgullo, de los celos, la Realidad que sostiene esos estados, subsiste sola»(VB 78).

De entre las 112 «aperturas» unas pertenecen a la «vía del individuo» otras a la «vía de la energía» otras a la «vía de Shiva» y otras comenzando la propuesta en un nivel inferior o medio acaban por desembocar en la Vía Suprema del reconocimiento de la Consciencia.

Es por tanto una vía que no solamente acepta la energía sino que la empuja deliberadamente hacia su paroxismo, siendo todo su arte el de interrumpirla en seco en el momento oportuno y de dejarla entonces refluir de golpe hacia su centro, su germen, que se revela como fuente de paz suprema y de alegría infinita.

2.- La escuela Kula.

Originaria de Assam, se podría remontar al siglo V. Primeramente extendida en el sur de la India, se propagó en Cachemira entre los siglos IX y X. El nombre significa en primer lugar gran familia, casta noble o clan y, por extensión, organización o cadena iniciática implicando la presencia real de la shakti. Como los «perfectos» (siddha) y los «héroes» (vira), los Kaula, miembros de círculos muy cerrados, deben de dominar perfectamente sus sentidos y su pensamiento, haber superado todas las dudas y todos los miedos, poseer un corazón puro, libre de codicia y de apego, y haber recibido la iniciación de un guru del mismo linaje. Solo en estas condiciones pueden entonces vivir, en un marco ritual y protegido, ciertas experiencias prohibidas o desaconsejadas a los hombres ordinarios (los pasu) dominados por la rutina y la codicia, y llegar a la Liberación incluso utilizando medios que son, para la mayor parte de nosotros, causa de degradación o de dependencia (según el proverbio tántrico de «transformar el veneno en remedio»). Se trata por lo tanto de un autentico yoga pero muy diferente del yoga clásico y, según sus adeptos, más completo puesto que realiza la unión de los contrarios, espiritualizando el cuerpo y «corporalizando» el espíritu. «Se dice que el yogui no puede gozar del mundo y que aquel que goza del mundo no puede conocer el yoga: pero en la vía de los Kaula hay al mismo tiempo gozo (bhoga) y yoga» (Kulârnava-tantra I,23). En el momento en el que él efectúa la unión sexual, el yogui debe de ser capaz de abstraerse del placer simplemente carnal para absorberse en la felicidad pura (ânanda) que es la naturaleza esencial del Ser. El uso lúcido del alcohol, el consumo de platos excitantes y la participación de la mujer iniciada no tienen otro objetivo que el de revelar y amplificar esta felicidad vibrante. Tales prácticas, para dar todo su fruto, deben de ser llevadas paralelamente con la ascensión de la kundalini. Dicho de otro modo, aquello que otros yoguis realizan sin la ayuda de una mujer exterior, por un proceso puramente endógeno, aquí es vivido en pareja, la Energía o kundalini estando encarnada en la compañera femenina transubstanciada en «Diosa», mientras que el hombre, representante del polo Consciencia se identifica con Shiva.

Se puede ver el alto grado de interiorización, de preparación y de capacidad metafísica que este rito ( y en general toda la propuesta tántrica en la que el sexo solo ocupa una mínima parte) exige por ambas partes para no degenerar en parodia, como desgraciadamente estamos viendo hasta la saciedad en los medios pseudo-tántricos modernos que tanto se propagan por Occidente y en los que se pretende pasar por Tantrismo y por espiritualidad lo que no es más que, en el mejor de los casos, una terapia de dudoso resultado, cuando no hedonismo puro y simple, y que deja a las personas enganchas más si cabe en las formas en vez de impulsarlas hacia las esencias.

3.- Escuela Krama.

Una corriente esotérica vecina aparece en Cachemira hacia el final del siglo VII bajo apelaciones diversas: Krama («progresión», alusión a su método gradualista, menos directo que el Kula), Mahârthadarsana («doctrina del sentido absoluto»), Kâlînaya (a causa de su devoción a la diosa Kâlî), etc. Este movimiento atribuye una importancia especial a la transmisión iniciática a través de las mujeres. Se dice que uno de sus dos primeros maestros Sivânanda, instruyó varias yoguinî que a su vez formaron varios discípulos masculinos. En ciertos âgama de la escuela, es la Diosa la que prodiga la enseñanza respondiendo a las preguntas de Shiva, reducido al papel de discípulo. Todas las funciones (creación, conservación, disolución, estado inefable, libertad), todos los aspectos (consciencia, felicidad, voluntad, conocimiento, acción) que se refieren normalmente al dios, se ven transferidos a la Shakti. Llegando a ser la Shakti Principio supremo, y sustituyendo a Shiva en tanto que fuente y fin de todas las cosas, es ella la que «vomita» el universo y lo «reabsorbe» al fin de cada ciclo cósmico, es ella la que transforma la sucesión temporal dolorosa en Tiempo absoluto, indiviso, inmutable.

Se encuentran por otra parte en esta escuela especulaciones grandiosas sobre el cosmos comparado a una rueda inmensa, homogénea y perfecta, cuyo núcleo es la Consciencia divina. Corazón universal a partir del cual irradian innombrables energías. Esta rueda gira sin cesar pero tan rápido que parece inmóvil. Situado en el punto central, la pareja divina suscita y dirige el movimiento; la Diosa proyecta el universo (acción centrífuga) y Shiva lo reabsorbe (acción centrípeta). El yoguin que llega al centro de la rueda, en el cual todas las energías se juntan en modo simultáneo, goza de una paz total al mismo tiempo que de una ebriedad maravillosa puesto que él puede ver en la periferia, sin estar afectado por ella, la ronda siempre renovada de las experiencias y de los fenómenos.

Como los Kaula, los iniciados del Krama se reunían secretamente en los «grandes banquetes» en los que practicaban la unión ritual. Pero al contrario de los métodos inspirados por el hatha-yoga y basados en el esfuerzo sistemático, ellos ponían el acento en la espontaneidad, la verdad natural de cada individuo, la perfección innata que simplemente se trata de restaurar situándose en una corriente vibratoria propicia, una justa sinergia de los corazones: orientación no extraña a los adeptos del budismo tántrico (Vajrayâna) contemporáneo al que se llamaba sahajiyâ y del cual los herederos parciales han sido -no sin influencias visnuitas y sufíes- los Bâuls de Bengala.

4.- Escuela del Reconocimiento.

La cuarta escuela Shivaita de Cachemira, la más reciente, fue fundada al final del siglo IX por Somânanda y sistematizada por su discípulo Utpaladeva. Muy elaborada y refinada en el plano metafísico y cosmológico, en compensación es espontaneista y directa en el único medio que ella preconiza para acceder a lo «sin-acceso»: el Reconocimiento (de ahí el nombre de esta corriente: Pratyabhijña); es decir; la toma de consciencia intuitiva, inmediata, por el corazón, de Shiva en nosotros y en el universo. Esta identificación del «yo» individual con el «YO» universal no requiere ningún esfuerzo, ningún proyecto, ninguna estrategia. Se expande por si misma tan pronto como el pensamiento deja sus construcciones artificiales. La iluminación no depende de un entrenamiento voluntarista y progresivo, como en la mayor parte de los yogas, sino de una visión instantánea de la naturaleza real de ni importa que objeto percibido. Por su simplicidad vertiginosa, esta «no-vía» (an-upâya) no deja de recordarnos al budismo Zen.

Gheranda

2011-06-23T16:21:00.002+02:00

No hay cadenas como las de la ilusión (mâyâ). No hay fuerza
como la que proviene de la disciplina (yoga). No hay amigo mas
elevado que el conocimiento (jñâna). Y no hay enemigo mayor que
el sentimiento de individualidad (ahâmkara)

SADHU OM

2011-06-22T07:27:00.002+02:00

Sadhu Om: Gracia se muestra aquí como lo mismo que Turiya, la verdadera forma de
Guru Ramana, que brilla eternamente como «Yo-Yo», el Corazón Auto-Luminoso, y,
por consiguiente, se le llama la lámpara que no necesita encendido.
Hay dos traducciones posibles del siguiente verso:
Mi Maestro Sri Ramana ha tomado posesión de mí, destruyendo las miserias
causadas por mi inatención al Sí mismo; Su belleza es Su Unidad con Jñana y
Su Verdadera Forma está más allá del apego y el desapego. Sus Pies son el
ejemplo perfecto de todos los preceptos de la Verdad.
Mi Maestro Sri Ramana ha tomado posesión de mí, destruyendo las miserias
causadas por mi inatención al Sí mismo. Aunque Él tiene la belleza de Jñana y
Renunciación, Su Verdadera Forma está más allá del apego y el desapego, y
Sus Pies son el perfecto ejemplo de todos los preceptos de la Verdad.

Adi Shankaracharya

2011-06-21T16:31:00.002+02:00

Datta Raksha Mantra chanted by Sri Ganapathy Sachchidananda Swamiji

2011-06-21T15:55:00.002+02:00

DATTATREYA

2011-06-19T15:42:00.000+02:00

dharmartha-karma-moksam ca
dvipadadi-caracaram
manyante yoginah sarvam
marici-jala-sannibham

Todos los quehaceres, la riqueza, los goces, la liberación;
Todas las personas y también los objetos del mundo;
Todo, en los ojos de un yogui,
Es como la (ilusoria) agua de un espejismo del desierto.

DATTATREYA

2011-06-19T11:18:00.002+02:00

adi-madhyanta-muktoham
na baddhoham kadacana
svabhava-nirmala uddhah
iti me niscita matih

Yo no tengo comienzo, mitad, ni final;
Yo nunca he tenido, ni nunca tendré, límite.
Mi naturaleza es inmaculada; Yo soy la Pureza misma.
Yo sé esto como una certeza.

DATTATREYA

2011-06-18T11:34:00.000+02:00

De todos los tratados místicos de la literatura india antigua, el Avadhut Gita, o
Canción del Avadhut, es uno de los más elocuentes y apremiantes. Su tema es el
conocimiento unitivo obtenido a través de la visión mística, el conocimiento del
eterno Sí Mismo. Este conocimiento no se limita a los místicos de una determinada
tradición cultural, sino que es universal entre todos aquellos que han logrado la
visión mística. Hombres y mujeres de todos los países y todas las convicciones
religiosas han experimentado de primera mano la Realidad eterna, y La han realizado
como su propia Identidad esencial. Algunos de los representantes mejor conocidos
de este conocimiento universal son los rishis upanisádicos y Shankaracharya en la
tradición vedántica, al-Hallaj y Jalaluddin Rumí en la tradición sufí, Shakyamuni y
Ashvagosha en la tradición budista, y Meister Eckhart y Juan de la Cruz en la
tradición cristiana. Todos han manifestado el conocimiento revelado de su identidad
con la única, eterna, Realidad, y declarado, de una u otra manera, su acuerdo con las palabras de la santa cristiana Catalina de Génova, «Mi Yo es Dios, no reconozco
ningún otro Yo excepto mi Dios Mismo».

RAMAKRISHNA

2011-06-08T21:01:00.003+02:00

“Los hombres pueden dividirse en cuatro clases: aquellos que están encadenados al
mundo, los que buscan la liberación, los liberados y los siempre libres".

“Suponed que se ha echado una red dentro de un lago para conseguir peces. Algunos
peces son tan listos que jamás se los pesca con la red. Son como los siempre libres. Pero la mayoría de los peces se enredan en la red. Algunos tratan de liberarse y son como los que buscan la liberación. Pero no todos los peces que luchan lo consiguen. Muy pocos saltan fuera de la red, chapoteando enérgicamente. Entonces el pescador grita: ‘¡Mira!¡Allá va uno grande!’ Pero la mayoría de los peces cogidos en la red no pueden escapar,ni hacen ningún esfuerzo por salir. Al contrario, se amadrigan en el barro con la red en la boca y yacen allí inmóviles, pensando: ‘Ya no tenemos nada que temer; aquí estamos bien salvos’. Pero los pobres ignoran que el pescador los va a sacar de allí conjuntamente con la red. Estos son como los hombres ligados al mundo.

LAMA, PIENSA EN NOSOTROS

2011-06-01T16:55:00.001+02:00

2011-05-25T17:36:00.001+02:00

Thirumandiram

2011-05-17T22:39:00.002+02:00

El barco de nuestra vida por el espumoso mar del Karma vuela;
parejos los caminos que alivian del laborioso esfuerzo.
Gloria dan tapas y caridad, protectoras celestiales
para nosotros y nuestros parientes queridos contra la vana batalla de la vida.

2011-05-11T19:25:00.000+02:00

Llevar a Dios en la mente
como una bailarina baila llevando cántaros o bandejas sobre su cabeza.

2011-05-07T11:20:00.001+02:00

Práctico sin meta. Para nada. La auténtica vida del espíritu tan solo puede ser alcanzada allí donde no hay ni búsqueda de provecho, ni temor a la pérdida".

BODHISATTVA BASILI

2011-05-05T16:45:00.002+02:00

El padre benedictino Basili Mª Girbau, heredero de la llama de la tradición iniciática…
Habituado a la meditación, la oración, el vegetarianismo, y el amor por los animales,
así como conocedor de las diversas tradiciones espirituales de los diversos continentes.
Coincidió con grandes personajes como Gandhi.
Residió un tiempo en Jerusalén,
estuvo al cargo de una comunidad de monjes en Mallorca,
hasta decidir por fin ubicar su centro físico,
en la montaña sagrada de Montserrat
(para muchos un chakra, un centro energético sagrado de este planeta),
como monje-ermitaño de forma ya definitiva.
Sencillo y afable, y a la vez fuerte y directo.
Fuertemente influido por la enseñanza de Sri Ramana Maharshi, el yogui del silencio.
En su ermita a gran altitud sobre el mismo monasterio, supo encontrar el espacio y condiciones necesarias para su labor de ayuda a todas las almas que se le acercaban...!

Abajo de su cueva, muy lejos, el mundo, sus brillos y sus sombras...
La ermita es una de tantas cuevas que horadan suavemente la montaña sagrada.
Está cerrada con una cristalera, habilitando un reducido espacio que contiene una cama, una mesa, dos sillas, un hornillo de gas, una estantería con libros, una cruz, un par de retratos de Ramana Maharshi y un altar.
Suficiente para el padre Basili, "El ermitaño de Montserrat",
portaba luenga y poblada barba,
fué un erudito conocedor de lenguas tan dispares como el árabe, el alemán o el hebreo,
para casi todos los que le conocieron en vida,
un sabio, un místico, un santo quizás.
Durante casi 30 años vivió en la cueva-ermita de Santa Creu,
se levantaba al alba para pasar el día meditando, rezando y estudiando.
El padre Basili era un enamorado del "momento presente".
Cuando alguien le preguntaba por el secreto de la felicidad de su vida de ermitaño, respondía:

«Vivir.
No se trata de filosofar ni de hacer grandes discursos.
Estás aquí, ¿qué más quieres?
Respiras.
Tu corazón palpita.
¿Qué importa el ayer?
¿Qué importa el mañana?
Estás aquí!”.

Una filosofía de vida que le hacía estar siempre alegre.
En su rostro nunca faltaba una luminosa sonrisa.
Porque, como solía decir:

«Vivo con paz, silencio interior y desprendimiento».

¿Y la soledad?
El padre Basili decía no conocerla.

«La soledad habita en el corazón.
Yo no estoy en soledad por vivir en una cueva en plena montaña.
Si vives en plenitud no puedes estar solo.
Solos están los que viven en uno de esos bloques anónimos,
rodeados de centenares de personas,
pero en medio de una terrible soledad».

En contacto permanente con el Misterio de Dios,
Basili consiguió alcanzar la vía de la contemplación mística,
ayudado por un maestro espiritual hindú, Ramana Maharshi,
al que conoció a través de un libro en 1963,
y cuya influencia marcó profundamente su vida.
y al que definía como:

«un hombre sin mente,
que no necesitaba hacer funcionar su mente,
porque Dios había llenado su espíritu».
Para Basili, su opinión sobre el cambio era:
«Para que la sociedad sea más justa,
lo único que tiene que cambiar,
es el corazón del hombre».

SU OBITUARIO

Un sabio que, tras recorrer medio mundo, se retiró al silencio de una ermita en la montaña sagrada de Montserrat. Basili Girbau, el monje eremita, falleció el 23 de diciembre de 2003 a los 78 años tras una larga y penosa enfermedad. No era un monje cualquiera.Como reconoció en sus funerales el abad del cenobio catalán, Josep María Soler, era un benedictino con «un carisma especial», un sabio, un místico, un santo quizás.
Basili había nacido en Barcelona en 1925, cursó el bachillerato y a los 18 años sintió la llamada de Dios. Y se fue a Montserrat, donde profesó como monje benedictino en 1945. Durante muchos años se dedicó a la investigación bíblica y a la docencia. Y para eso, tras estudiar en varios países, se dedicó a recorrer las tierras bíblicas, donde aprendió el árabe y el hebreo.
En 1973 regresó a Montserrat donde empezó su vida eremítica, que sólo interrumpió unos años, para vivir en el monasterio mallorquín de Benicanella y, en los dos últimos años de su vida, por problemas de salud.
Durante casi 30 años vivió en la ermita de Santa Creu, a una hora de camino del monasterio de Montserrat. Su ermita, una de tantas cuevas que horadan suavemente la montaña sagrada, está cerrada con una cristalera, habilitando un reducido espacio que contiene una cama, una mesa, dos sillas, un hornillo de gas, una estantería con libros, una cruz, un par de retratos de Ramana Maharshi, un sabio hindú de este siglo, y un altar. Lo suficiente para el ermitaño de Montserrat que, durante casi tres décadas se levantaba al alba para pasar el día meditando, rezando y estudiando.
El padre Basili era un enamorado del momento presente. Cuando alguien le preguntaba por el secreto de la felicidad de su vida de ermitaño, respondía: «Vivir. No se trata de filosofar ni de hacer grandes discursos. Estás aquí, ¿qué más quieres? Respiras.Tu corazón palpita. ¿Qué importa el ayer? ¿Qué importa el mañana? Estás aquí. Entonces ríe, ríe a reventar. Tienes lo indispensable.No te hace falta ni más ni menos».
Una filosofía de vida que le hacía estar siempre alegre. En su rostro de luenga y poblada barba nunca faltaba una sonrisa. Porque, como solía decir, «vivo con paz, silencio interior y desprendimiento».¿Y la soledad? El padre Basili decía no conocerla. «La soledad habita en el corazón. Yo no estoy en soledad por vivir en una cueva en plena montaña. Si vives en plenitud no puedes estar solo. Solos están los que viven en uno de esos bloques anónimos, rodeados de centenares de personas pero en medio de una terrible soledad».
En contacto permanente con el Misterio de Dios, Basili consiguió alcanzar la vía de la contemplación mística ayudado por un maestro espiritual hindú, Ramana Maharshi, al que conoció a través de un libro en 1963, y al que definía como «un hombre sin mente, que no necesitaba hacer funcionar su mente, porque Dios había llenado su espíritu».
Como llenó el de Basili que, desde su ermita, escribía libros, para enseñar a la gente a ser feliz, profundamente feliz. «Para que la sociedad sea más justa lo único que tiene que cambiar es el corazón del hombre».
Para superar esas inercias, el padre Basili recomendaba el desengaño.«Porque el desengaño es una cosa muy positiva. Si vives engañado, desengañarte es una liberación. Conforme los hombres se vayan desengañando, surgirá la luz. Se descubrirá lo negativo del engaño y quedará lo que no es engaño», dijo el maestro y se fue al Reino del Desengaño.
Basili Girbau, monje, nació en 1925 en Barcelona, ciudad en la que murió el 23 de diciembre de 2003 .

ARUNACHALA

2011-05-05T16:41:00.001+02:00

María Helena Barrera

"Si la vida es una jornada interminable, ¿dónde está su finalidad? Por doquier. Nos hallamos en este palacio sin límites al que hemos llegado. Si lo exploramos, ampliaremos nuestra comprensión del mismo, tornándolo más y más nuestro".
Rabindranath Tagore

A diferencia de la cordillera andina, donde elevaciones brotan de elevaciones, en Tamil Nadu, India, las montañas surgen de improvisto, en soledad, desde un suelo totalmente plano. Mirarlas por primera vez es una experiencia única: ellas dan la impresión de un grupo de gigantes, emergiendo inmóviles de la vasta planicie, congregados y sin embargo extrañamente separados. Con sus pináculos azafranes o pardos, parecen contemplar el cielo como esperando.

Entre esas montañas se levanta Arunachala, triángulo dorado e irregular emplazado sobre la tierra. Las escrituras hindúes la consideran como la manifestación física —Iswara swarupa en sánscrito— de Shiva, quien junto con Brahma y Visnú forma la trinidad divina central al hinduismo. Arunachala constituye un vórtice de devoción, lugar sagrado al que acuden millones de peregrinos, donde el fervor es un omnipresente hecho de la vida diaria.

A primera vista, Arunachala parece ser tan sólo una montaña más. Sin embargo, luego de un primer vistazo la mirada del viajero no puede abandonarla. Cuanto más se la observa, mayor es la dificultad de obtener una imagen mental certera. Misterios reales no necesitan un velo de oscuridad para existir —florecen a plena luz y medran allí donde todo el mundo puede observarlos. En Arunachala un curioso efecto visual parece germinar de la combinación de luz y barro áureo: Sol y montaña se confunden en una imagen que permanece más allá de la mirada.

Peregrinos de todo el mundo toman parte cada día en la caminata conocida como giripradakshina —en sánscrito giri , montaña, pradakshina , circunvolución. Muchos lo hacen en las madrugadas, prefiriendo el recogimiento brindado por el silencio. El trayecto se extiende por casi dieciocho kilómetros alrededor de Arunachala. A orillas del camino, se encuentran múltiples lugares de reposo y de contemplación que van desde elaboradas capillas hasta sencillísimos altares; es posible detenerse en los mismos y ofrecer una plegaria antes de continuar con el recorrido.

Una parte de la ruta del giripradakshina pasa por las calles de la ciudad de Tiruvanamalai, a los pies de Arunachala. En el centro de tal urbe se halla Arunachaleswara, el segundo templo hindú más grande de la India, cuya arquitectura monumental está marcada por trece siglos de continua reverencia. Sus altas murallas trazan un inmenso cuadrilátero de granito en la falda oriental de la montaña. En cada uno de los costados del complejo se abren cuatro puertas gigantescas —en sánscrito raja gopuras , entradas principales— cuyos arcos están coronados por torres piramidales. Otras cinco puertas menores —kuti gopurams — de las mismas características se abren dentro del templo.

En el recinto así delimitado numerosos elementos arquitectónicos o naturales coexisten —seis santuarios mayores, capillas, altares, fuentes, arboledas, jardines. Uno de los lugares más impresionantes es la sala central —mandapam en sánscrito—, sitio de recogimiento y de oración puntuado por mil pilares de granito. Los sacerdotes a cargo del templo conducen diariamente cientos de ceremonias individuales llamadas pujas , rituales en los que el devoto pide a la divinidad por su salud, vida y progreso. La fe de quienes participan en los mismos es palpable: exactamente como en América Latina, gente sencilla y humilde invoca la ayuda divina con total entrega y sin sombra de duda.

Cualquier persona puede visitar Arunachaleswara, desde sus dinteles hasta el sancto sanctorum , sin importar su religión, raza u origen. La única exigencia expresa es hacerlo con pies descalzos; a sus puertas se encuentra, como en todo espacio considerado sagrado en la India, un pequeño pabellón donde se depositan sandalias y zapatos. Implícitamente, se espera también que el visitante se comporte con un recato igual al que mantendría en los lugares religiosos de su propia patria. Cerca de la salida un gran elefante prodiga con su trompa un gentil toque en la cabeza de los visitantes que lo deseen. Cada uno de los así favorecidos paga unos cuantos centavos a cambio de esa bendición de la naturaleza, respetada y celebrada de tal modo.

La tradición monástica de la India es milenaria, parte de la vida en sociedad y profundamente respetada. En Tiruvannamalai, particularmente, multitud de asahramas han sido instituidos a través de los siglos. La palabra asharama en sánscrito tiene un doble significado. Ella alude a la tercera etapa de la vida del ser humano, aquella que idealmente debería dedicarse a la contemplación religiosa. Adicionalmente y por extensión, el término asharama indica un monasterio creado bajo la inspiración o en homenaje a un santo hindú. Santos hindúes son usualmente referidos con la palabra guru que en sánscrito significa maestro, término que ha sido usado y abusado con fines comerciales fuera de la India.

Dos monasterios católicos se han establecido en la ciudad, uno de benedictinos y otro de carmelitas. La raigambre cristiana en Tiruvannamalai no se limita a tal presencia: En 1952, fray Henri Le Saux (1910-1973), gran místico francés conocido en la India bajo el nombre de Swami Abishiktananda, vivió por algunos meses como eremita en Arunachala. En las notas de su diario correspondientes a ese período, publicadas bajo el título La Montée au Fond du Coeur —Ascensión a las cumbres del corazón— se lee respecto de la montaña:

"Un misterio reside en Arunachala. ¿Qué misterio es éste? ¿Por qué tantas personas se sienten atraídas por ella? [...]. Yo mismo he llegado hasta aquí atravesando océanos, fascinado. ¿Por qué este sentimiento insólito? ¿Por qué, a pesar de todas las inconveniencias de la vida en este lugar, aquí me siento feliz y en paz como en ningún otro sitio? Esta es la fascinación que ha atraído ascéticos por siglos".

Durante su primera visita a Tiruvannamalai en enero de 1949, Fray Le Saux tuvo la oportunidad de conocer personalmente al gran santo hindú Sri Ramana Maharshi (1879-1950) conocido como el sabio de Arunachala. En 1896, luego de una crisis espiritual, Sri Ramana, en ese entonces un joven de dieciséis años, se sintió impulsado a abandonar su pueblo natal y su familia en búsqueda de Arunachala. Luego de un viaje pleno de incidencias, llegaría a la montaña donde, por más de cuarenta y seis años, viviría en profunda comunión con lo divino. La base de su espiritualidad se encierra en una pregunta básica y paradójicamente henchida de significado, con la que impulsaría a todo el mundo a autointerrogarse: "¿Quién soy yo?".

Originalmente la solitaria contemplación espiritual y meditativa de Sri Ramana tomó lugar en la sala central de los mil pilares en el templo de Arunachaleswara. Tal lugar fue reemplazado sucesivamente por otros templos localizados en Tiruvannamalai y sus alrededores, campos abiertos, una cueva en Arunachala y finalmente, un asharama construido a los pies de la montaña. Inicialmente una humilde edificación de barro, Sri Ramana Asharama es en nuestros días un complejo monástico de dimensiones, al que llegan no sólo peregrinos hindúes sino también visitantes de toda latitud y religión. El ecumenismo de las sencillas y al mismo tiempo profundas enseñanzas de Sri Ramana ha alcanzado en nuestros días el mundo entero.

La rutina monástica es idéntica a aquella de tiempos del sabio. Los religiosos residentes y los huéspedes comparten tres comidas diarias. Los platos ofrecidos son aquellos típicos de la cocina del sur de la India, la misma que, a pesar de compartir muchos ingredientes con la del norte del país, es inconfundible por lo omnipresente del arroz como ingrediente. Una costumbre instituida por Sri Ramana también continúa: cada día el asharama brinda alimentos a cientos de personas de escasos recursos y a monjes itinerantes —sadhus en sánscrito. Estos últimos son figuras omnipresentes en las calles de Tiruvannamalai, usualmente envueltos en ropajes de tono naranja oscuro.

A diferencia de otros asharamas en los que se imparten clases y conferencias, en Sri Ramana Asharama cada quien se dedica a la actividad espiritual que desee: en prístinas salas, permanentemente abiertas, es posible observar personas meditando, leyendo o recitando plegarias. Sacerdotes adscritos al asharama cumplen con ritos y pujas a horas establecidas o a pedido de visitantes y devotos. Sri Ramana mantenía una franciscana afinidad con los animales, y, en consecuencia, los mismos son bienvenidos en el asharama . En los jardines es común observar aves de todo tipo, incluyendo raros pavorreales albinos, cuyo abrupto y penetrante canto se escucha a intervalos.

Desde la puerta posterior del asharama es posible emprender el camino que conduce a Skandashrama, una de las cuevas que Sri Ramana ocupara en la Arunachala. El camino se inicia con un graderío de piedra bruñida por décadas de uso y continúa con un sendero también empedrado, bordeado de arbustos y vegetación variada. Luego de ascender por aproximadamente una hora, se arriba a un promontorio desde el cual es posible observar Tiruvannamalai. El templo de Arunachaleswara se divisa entonces como un enorme mapa tridimensional, la magnificencia de su arquitectura y proporciones tornada aún más evidente por la perspectiva aérea.

El panorama de la planicie está marcado por incesante movimiento y sonido, perceptible aún desde lejos. La montaña, por el contrario, proyecta un silencio inexplicable, preñado de energía. Estudios contemporáneos sugieren que la placa tectónica en la que Arunachala reposa se halla entre las más estables de la Tierra. Ello contrasta con la permanente llamada telúrica de los Andes, que se elevan exactamente al otro lado del globo terrestre. A pesar de su serenidad geológica, la energía de Arunachala no resulta totalmente desconocida para el viajero de origen andino: ella evoca la presencia de volcanes, figuras tutelares en una región lejana, contrastante y sin embargo extrañamente similar.

En 1938 el escritor inglés W. Somerset Maugham visitó Sri Ramana Maharshi. Años después incorporaría su experiencia en su novela El filo de la navaja, donde, refiriendo un amanecer visto desde Arunachala, escribiría:

"Cuán magnificente era el panorama que se desplegaba frente a mí, mientras el día emergía en esplendor... La belleza del mundo me abrumaba. Nunca antes había conocido una exaltación igual y una felicidad tan trascendente".

Tal vez una experiencia de tal intensidad no sea dada a todo el mundo. Sin embargo, nadie que visite el corazón de Tamil Nadu podrá permanecer impasible. En el palacio ilimitado del que hablaba Tagore, Arunachala es uno de esos espacios en los que la jornada es interior por excelencia.

JAPÓN

2011-05-02T09:41:00.002+02:00

Hace ya casi dos meses, el día 11 de marzo, que tuvieron lugar en Japón el terremoto, el tsunami y, como consecuencia, el accidente en la central nuclear de Fukushima, que sigue emitiendo grandes cantidades de sustancias radiactivas.
ROCÍO MORENO ILLUECA

Pasado este tiempo, parece que esta situación vaya quedando en el olvido. Los medios de comunicación ya no informan apenas sobre esta noticia, sin embargo, el riesgo de radiactividad sigue existiendo. Las consecuencias van a afectar a la población, como ocurrió con la central nuclear de Chernóbil, que vivió un suceso similar y la población sufrió malformaciones, cánceres, tumores... que todavía, después de tanto tiempo, siguen produciéndose.

Por eso, no nos podemos olvidar de las personas que viven en Japón. Ellas son las que verdaderamente están sufriendo las consecuencias, ya que muchos de ellos tuvieron que ser evacuados y apartados de sus casas, otros muchos perdieron parte o la totalidad de sus familiares y todos sufren una exposición a la radiación nuclear que en un futuro les pasará factura, no solo a ellos sino a las próximas generaciones.

Espero que los Gobiernos y organizaciones no se olviden de este fatal accidente y pongan todos los medios para ayudar. También para que las centrales nucleares de todo el mundo sean más seguras o sustituidas por energías alternativas, de manera que esta situación no se vuelva a repetir.

RAMANA MAHARISHI. RESPUESTAS.

2011-04-30T11:02:00.000+02:00

La realización no es nada que haya que obtener como si fuera nuevo; está ya aquí. Todo lo que se necesita es deshacerse del pensamiento «yo no he realizado».
La quietud o paz es realización. No hay ningún momento en el que el sí mismo no sea. Mientras hay duda o el sentimiento de no-realización, debe hacerse el in-tento de deshacerse uno mismo de estos pensamientos. Ellos se deben a la identi-ficación del sí mismo con el no-sí mismo. Cuando el no-sí mismo desaparece, so-lo el sí mismo permanece. Para hacer sitio, es suficiente que la apretura sea elimi-nada; el sitio no es traído de ninguna parte.

No hay ningún obtener el sí mismo. Si el sí mismo tuviera que ser obtenido, eso significaría que el sí mismo no es aquí y ahora, sino que todavía tiene que ser ob-tenido. Lo que se obtiene como si fuera nuevo, también se perderá. Así pues, será impermanente. Lo que no es permanente no es digno de esforzarse por ello. Así pues, yo digo que el sí mismo no se obtiene. Usted es el sí mismo; ya es eso.
El hecho es que usted es ignorante de su estado feliz. La ignorancia sobreviene y extiende un velo sobre el sí mismo puro que es felicidad. Los esfuerzos son diri-gidos solo a eliminar este velo de ignorancia, que es meramente conocimiento erróneo. Es la falsa identificación del sí mismo con el cuerpo, la mente, etc. Esta falsa identificación debe desaparecer, y entonces solo permanece el sí mismo.

RAMANA MAHARISHI. TRIBUTO AL GRAN YOGUI

2011-04-29T18:21:00.002+02:00

Lo que encontramos en la vida y las enseñanzas de Sri Ramana es la más pura esencia de la India; su aliento de una humanidad liberada del mundo, y que libera del mundo, es un canto de milenios...para el hindú está claro que el sí-mismo, en cuanto fuente espiritual, no es diferente de Dios; y en la medida de que el hombre permanece en su sí-mismo, no sólo está contenido en Dios, sino que es Dios mismo. Respecto de esto, Sri Ramana es clarísimo. La sabiduría y misticismo de Oriente tienen, por lo tanto, mucho que decirnos. Están ahí para recordarnos las cosas similares que tenemos en nuestra propia cultura y que hemos olvidado... Nada menos que el destino de nuestro hombre interior. La vida y las enseñanzas de Sri Ramana no sólo son importantes para el hindú, sino también para el occidental. No sólo configuran un documento de gran interés humano, sino también un mensaje de advertencia, dirigido a la humanidad que corre el riesgo de perderse en el caos de su inconsciencia y de su falta de control.
Carl Gustav Jung (psicólogo suizo).

El 29 de diciembre de 1879, en un pueblo del sur de la India llamado Tirushuzhi, nació un niño que recibió el nombre de Venkataraman. Era hijo de un abogado provincial llamado Sundaram Aiyar y de su esposa Alagammal. Con el tiempo, este niño nacido en el solsticio de invierno sería para los indios Sri Ramana Maharshi y para sus adeptos más fieles y devotos, Bhagavân, el Señor. Su infancia transcurrió dentro de la más perfecta normalidad. Los que lo conocían, por aquel tiempo sólo aciertan a destacar que tenía un sueño más profundo de lo normal. Ante la temprana muerte de su padre, Venkataraman y sus hermanos fueron a vivir con su tío Subbier a la cercana localidad de Madura. A los diecisiete años, en el verano de 1896, ocurrió un suceso que marcaría para siempre la vida de Venkataraman y que su protagonista cuenta del modo siguiente: "Fue algo súbito. Estaba sentado solo en una habitación del primer piso de la casa de mi tío. Rara vez estaba enfermo y ese día me sentía con perfecta salud. De pronto, me sobrecogió un violento miedo a la muerte. Nada en el estado de mi salud justificaba este hecho, ni traté de hallar una explicación de mi inesperado temor. Sólo sentí: Voy a morirme. Y pensé qué podía hacer en esa situación. No se me ocurrió consultar al médico ni a mis parientes o amigos. Sentí que debía resolver el problema yo mismo, allí mismo. El choque del miedo a la muerte me provocó una intensa interiorización y me dije: "Ha llegado mi hora. ¿Qué significa esto? ¿Qué es lo que va a morir? Este cuerpo se muere". En seguida, dramaticé el suceso de la muerte. Yacía con los miembros extendidos, como si ya estuvieran agarrotados por el "rigor mortis". Imité incluso la posición de un cadáver para dar más realismo a mi indagación. Contuve el aliento y mantuve los labios fuertemente apretados, sin pronunciar una sola palabra, ni siquiera la palabra "yo". Me dije: "Este cuerpo está muerto. Será llevado al campo crematorio y reducido a cenizas. Pero ¿acaso estoy yo muerto? Estoy silencioso e inerte pero siento la fuerza de mi personalidad y hasta la voz del "yo" dentro de mí, como algo distinto de mí mismo. Por tanto, soy un "atman" que trasciende al cuerpo. El cuerpo muere, pero el "atman" no puede ser tocado por la muerte. Eso significa que soy un "atman" inmortal". Todo esto no fue un mero pensamiento. Me atravesó como un rayo resplandeciente, con tan vívido fulgor como una verdad viviente que se percibe directamente, sin pensamientos. Toda la actividad consciente que se relacionaba con mi cuerpo estaba concentrada en aquel "yo" que era lo único real para mí. Aquel "yo" o "atman" centraba la atención sobre sí mismo con una poderosa fascinación. El temor a la muerte había desaparecido por completo. Desde aquel momento, la absorción en el "atman" prosiguió sin interrupción alguna durante toda mi existencia. Otros pensamientos aparecían y desaparecían como las notas de una melodía, pero aquel "yo" continuaba presente como la nota fundamental que subyace a todas las notas. Aunque el cuerpo se ocupara en charlar, leer o en cualquier otra cosa, la mente seguía siempre concentrada en el "yo". El 29 de agosto de 1896, incapaz de desarrollar la vida normal de la escuela, Venkataraman dejó una sencilla carta de despedida a su familia y partió en busca de Arunachala, un lugar del que había oído hablar, aunque no sabía exactamente dónde se encontraba. Después de un corto viaje en ferrocarril llegó a Tiruvannamalai, localidad donde se halla el famoso monte de Arunachala. Era su verdadera meta, su único objetivo. Aunque habitó en distintos enclaves, no abandonó Tiruvannamalai hasta su muerte, que se produjo el 14 de abril de 1950.

Del hollín sobre la nieve

2011-04-28T14:32:00.001+02:00

A escala global, los gases de efecto invernadero como el dióxido de carbono son la causa de los mayores problemas relacionados con el cambio climático. Sin embargo, una nueva investigación muestra que en algunos lugares, como por ejemplo la Meseta del Tíbet, el hollín puede ejercer efectos climáticos más dañinos que los provocados por los propios gases de efecto invernadero.

La Meseta del Tíbet, apodada "El Techo de la Tierra", es aproximadamente cinco veces más grande que el estado de Texas y tiene una altura de hasta 8 kilómetros en ciertos lugares.

La Meseta del Tíbet ejerce una gran influencia sobre las condiciones meteorológicas de Asia, acarreando incluso los torrenciales aguaceros y los fuertes vientos que vienen con los monzones. También es el hogar de la mayor masa de hielo que se encuentra fuera de las zonas polares. Los glaciares y la nieve en esta meseta crecen y vuelven a menguar con las heladas y deshielos vinculados a las estaciones del año, de modo tal que el agua del deshielo estacional abastece de agua a la mayoría de los inmensos ríos de la región, incluyendo al Yangtsé en China y al Ganges en la India.
Un grupo de investigadores del Laboratorio Nacional del Pacífico Noroeste, en Estados Unidos, de la Universidad de Michigan y de la Administración Nacional estadounidense Oceánica y Atmosférica (NOAA), ha comprobado que el hollín que se deposita en las nieves de la extensa Meseta del Tíbet puede inducir más cambios en los patrones del deshielo y de la meteorología monzónica en Asia que todo el dióxido de carbono y el hollín que hay en el aire.

El equipo de Yun Qian ha constatado que el hollín en la nieve hace que la fusión anual de las masas de hielo se produzca más temprano cada año, lo que ocasiona que los agricultores que dependen de esa agua tengan menos cantidad de ella para sus cultivos en el verano. Debido al efecto dominó, la fusión contribuye a hacer que dos de los sistemas monzónicos de la región se fortalezcan sobre la India y China.

EL "MODELO" CHINO...

2011-04-26T15:07:00.002+02:00

2011-04-26T15:06:00.003+02:00

LA MÁQUINA REPRESORA NO SE DETIENE

2011-04-25T15:36:00.002+02:00

La Policía china ha rodeado un monasterio budista en una zona tibetana del suroeste de China después de que la tensión a raíz de la inmolación de un monje el mes pasado degenerara en enfrentamientos, según han informado este jueves tibetanos exiliados y activistas, citando fuentes en la zona.

La disputa provocó que el líder del Gobierno tibetano en el exilio advirtiera de que los monjes en el monasterio de Kirti, foco del conflicto, podrían estar en peligro.

Cientos de tibetanos se congregaron en el condado de Aba, en la provincia de Sichuan, ante el monasterio de Kirti este martes para intentar evitar que las autoridades se llevaran a los monjes para someterles a 'reeducación', según indica la Campaña Internacional por el Tíbet en un comunicado. Eso provocó que la Policía rodeara el monasterio, bloqueando a unos 2.500 monjes, según la ONG.

Enfrentamientos con la policía

Un monje tibetano de 21 años que inmoló el pasado 16 de marzo en Aba, una zona mayoritariamente tibetana que ya se alzó contra el régimen chino hace tres años. Su acto recordó las protestas que se produjeron en zonas tibetanas de China en marzo de 2008, cuando monjes budistas y tibetanos leales al Dalai Lama, su líder espiritual, se enfrentaron a la Policía y el Ejército en toda la región.

El Centro Tibetano para los Derechos Humanos y la Democracia ha precisado que la Policía se abrió paso a la fuerza entre la multitud el jueves, golpeando a algunos de los manifestantes y usando perros. En otro comunicado, una coalición de organizaciones pro tibetanas denuncia que policías armados patrullan en torno al monasterio, que ha sido rodeado parcialmente con muros de cemento.

Los dirigentes tibetanos en el exilio han hecho hoy un llamamiento a que otros gobiernos denuncien la represión. "Tenemos miedo de que pueda haber un tratamiento brutal hacia los monjes y podrían ser asesinados o torturados", ha subrayado el primer ministro tibetano en el exilio, Samdhong Rinpoche, en un comunicado desde Dharamsala (India).
Sin declaraciones oficiales

"Estamos muy preocupados y no podemos hacer otra cosa que rezar y pedir a la comunidad internacional que inste a China a contenerse de este genocidio. Nos sentimos muy indefensos", ha añadido.

Un portavoz del Ministerio de Exteriores chino no ha querido responder a las preguntas que los periodistas le formularon hoy sobre este caso, limitándose a subrayar que las condiciones en las regiones tibetanas de China han mejorado mucho gracias a las políticas de Pekín.

UN YOGUI DE LOS HIMALAYAS

2011-04-23T15:40:00.000+02:00

Yogiraj Satgurunath Siddanath

“La Humanidad es la Religión que nos Une

La Respiración, la Oración que nos Une

La Conciencia, la Divinidad que nos Une”

Yogiraj Siddhanath

Yogiraj Gurunath Siddhanath nació el 10 de mayo de 1944 en Gwalior, Madhya
Pradesh, India. Desde los 3 años de edad ha meditado y pasó sus primeros años
en los Himalayas entre los HamsaNath Yoguis, en cuya presencia fue
transformado.
El florecimiento de su divina transformación se dio después de sus profundas
experiencias en 1961 y 1967 con el yogi-cristo Mahavatar Shiv-Goraksha Babaji,
el mismo maestro espiritual descrito en Autobiografía de un Yogui escrita por Paramahamsa
Yogananda. Está casado con Gurumata Shivangani. Juntos edificaron el Siddhanath
Forest Asuran (lugar de Retiro Espiritual), en las afueras de la ciudad de
Pune, cerca de Bombay, India. Tienen dos hijos y dos nietos.

Yogiraj enseña técnicas de meditación yoguica para la evolución de la
conciencia humana. Estas técnicas imperecederas de yoga son las más antiguas y
sagradamente guardadas por los Yoguis de los Himalayas y los Maestros de tiempo
inmemorial. Dichas técnicas ayudan al practicante a gradualmente evolucionar hacia
su propia divinidad.

Este antiguo arte y ciencia ha sido la forma de vida de excepcionales yoguis y ascetas
de la India y del mundo que, en su propia búsqueda de la Verdad Interna, su
Esencia Divina, lo han sacrificado todo. Hoy en día, Yogiraj demuestra en su
vida y la forma en que la vive, que estas poderosas prácticas espirituales
pueden ser integradas a la vida cotidiana, la familia, estudios y trabajo.
Gracias a las bendiciones de Babaji, Yogiraj imparte éstas técnicas, a las
cuales les ha dado el nombre de "La Alquimia de la Total
Transformación", a los sinceros buscadores en todo el mundo, quienes
buscan integrar éstas prácticas en su vida diaria, sin verse en la necesidad de
renunciar a sus aspiraciones terrenales.

Las Técnicas son:
1.Mahavatar Babaji's Kriya Yoga (Kriya Yoga del Mahavatar Babaji. Exactamente
las mismas técnicas de Kundalini Kriya reveladas a Lahiri Mahasaya)
2.Siddhanath Surya Yoga -- Una dinámica osmosis de sanación solar. Auto
sanación Pránica con el poder del Sol.
3. Siddhanath Hamsa Yoga -- La Senda del Cisne Blanco.

2011-04-22T22:34:00.002+02:00

El gran siddha Naropa nació dentro de una familia real en Bengala, India. Su anhelo de desarrollo espiritual era tan fuerte que a la edad de ocho años, viajó a Cachemira a estudiar con el maestro Arya Akasha y recibió la ordenación laica.

Cuando Naropa regresó de su búsqueda espiritual e intelectual, sus padres lo forzaron a casarse con una princesa Brahmin. Sin embargo, el matrimonio duró únicamente ocho años. Naropa reveló su meta espiritual a su esposa y ella decidió no ser un obstáculo en su camino.

Naropa tomó los votos de monje novicio en el Monasterio Del Jardín Feliz y posteriormente se ordenó completamente en Cachemira. Posteriormente, permaneció en el monasterio de Pullahari para continuar con su aprendizaje y su práctica y recibió otras enseñanzas y entrenamiento en la cercana Universidad de Nalanda.

La sabiduría de Naropa, sus dotes en oratoria y su entendimiento espiritual, le hicieron acreedor a la cancillería de la afamada universidad de Nalanda, donde también se convirtió en el Guardián de la Puerta del Norte. De manera contínua se enfrentaba con los herejes en arduos debates, pero por lo regular resultaba victorioso.

A pesar de que Naropa estaba bien versado en los aspectos teóricos del Budismo, se dio cuenta que todavía era inepto en el entrenamiento de su mente inquieta. Entonces una dakini se el apareció y le explicó la importancia de la meditación y le aconsejó buscar la guía de Tilopa, un gran maestro que lo podría llevar a realizar la naturaleza última de la mente.

Viajando hacia el este, Naropa finalmente conoció al gurú raíz que le estaba destinado, Tilopa, quien al instante lo sometió a arduas pruebas. Naropa experimentó 12 adversidades mayores y 12 adversidades menores para poder purificar su karma y la falta de claridad inducida por sus emociones. Por medio de las grandes bendiciones que recibió de Tilopa y cumpliendo con su propia purificación, Naropa realizó la claridad y armonía de la mente, experimentando de manera fiel el estado de Vajradhara. Después de alcanzar esta magnífica realización, Naropa enseñó en muchos lugares y tuvo numerosos discípulos, especialmente en Cachemira donde muchos monasterios fueron fundados por el mismo Naropa. Tanto Tilopa como Naropa fueron reconocidos como dos de los 84 más grandes mahasiddhas en la historia del Budismo.

Entre los discípulos mas dedicados de Naropa, estuvo Marpa, el traductor, quien sucedió a Naropa en el linaje y llevó todas las enseñanzas y transmisiones al Tibet.

CHENREZIG PIENSA EN JAPÓN (ILUMINA LOS PASOS DE ESTE MONJE)

2011-04-07T11:22:00.000+02:00

Un monje budista ofrece oraciones mientras camina atravé de una zona destruida por el tsunami en la localidad de Yamada, en la provincia de Iwate, al norte de Japón el lunes 4 de abril del 2011. (Foto AP/Kyodo News)

BUDA, PIENSA EN JAPÓN

2011-04-01T20:51:00.003+02:00

JANG CHUB SEM CHOG RIN PO CHE
Que la suprema joya de la bodichita
MA KYE PA NAM KYE GYUR CHIG
que no ha nacido, surja y crezca,
KYE WA ÑAM PA ME PA YANG
y que la que ya ha nacido no disminuya
GONG NÄ GONG DU PEL WAR SHOG
sino que aumente más y más.

SUTRA DEL CORAZÓN (ZEN/JAPAN)

Schrödinger y los Upanishads

2011-04-01T18:49:00.000+02:00

En todo el mundo no hay ningún tipo de marco dentro del cual podamos encontrar "las conciencias" en plural; esto es simplemente algo que construimos debido a la pluralidad espacio-temporal de individuos, pero es una construcción falsa. Debido a ello, toda filosofía sucumbe una y otra vez ante el conflicto desesperado entre la aceptación teóricamente inevitable del idealismo Berkeleiano y su completa inutilidad para entender el mundo real.

Para Schrödinger, la única solución a este conflicto se encontraba en los Upanishads, los casi 150 libros sagrados del Hinduismo, escritos en idioma sánscrito y que reformaron la filosofía clásica del Hinduismo, el Vedanta, poniendo énfasis en la existencia de una divinidad única y absoluta.
Schrödinger estaba en lo correcto en el sentido que para la religión hindú post-Upanishads el misterio de la vida se reflejaba en la fragmentación del "alma cósmica" (Atman, con mayúscula en lenguas occidentales) en almas individuales (atman, con minúscula en lenguas occidentales).
La palabra "yoga", de hecho, significa unión - de ahí también proviene la palabra castellana "yugo" - y se refiere a la unión del atman con el Atman, el retorno a la fuente original de la que todo procede.
Sin duda Schrödinger también habría opinado lo mismo del budismo si lo hubiera estudiado con la misma profundidad que el Hinduismo. En efecto, como ya vimos en el post Borges y el Budismo, la filosofía budista - especialmente la escuela Madyamika fundada por Nagarjuna - se puede situar como un punto intermedio entre el solipcismo idealista - que Nagarjuna denominaba "nihilismo" - y el materialismo racionalista - que Nagarjuna llamaba "eternalismo".
Una forma de adentrarnos en este tema consiste en estudiar algunas de las claves que el "juego de lenguaje" (Sprachspiel, para usar el término acuñado por Wittgenstein) contiene:
Karma: Aunque el término sólo denota literalmente un acto o acción, connota por lo general las consecuencias positivas o negativas que de ese acto se desprenden. (Ver El karma y el destino).
Citta-samtana: La filosofía budista avanzada utiliza la expresión citta-samtana o citta-samtati (ambos: "corriente de pensamientos") para designar un proceso dinámico que es el objeto que renace una y otra vez. Se sostiene que un citta-samtana puede traer a la mano un conjunto de circunstancias externas compensatorias y retributivas de su karma histórico, por lo que - en este sentido - el budismo coincide con un punto de vista más bien idealista en el que una conciencia subjetiva tiene la capacidad de crear un mundo.
Vidja: Palabra del idioma sánscrito que, en general, significa inteligencia o sabiduría. En algunos casos tiene una connotación más profunda: "la naturaleza profunda de la mente". El conjunto de la enseñanzas budistas se dirige hacia realizar esta Vidja con mayúsculas (en lenguas occidentales) que es nuestra naturaleza última y que alcanzamos en el estado de Iluminación.
Rigpa: El equivalente tibetano de Vidja, traducido generalmente al castellano como "naturaleza de la mente". Por el contrario, la mente ordinaria, clasificatoria y discursiva, se llama en ese mismo idioma "sem".
Dharmas: Aunque en singular y con mayúscula (en idiomas occidentales) se refiere a la enseñanza de Buda que conduce a la Iluminación (y en el Mahayana el concepto cobra además una existencia metafísica), en plural y con minúscula, en cambio, se refiere a los factores constituyentes del mundo fenoménico, entre ellos los constituyentes del mundo físico que bien podríamos traducir en la actualidad como "partículas".
Avidja: El prefijo "a" en sánscrito, al igual que en sus lenguas descendientes, como el griego y el castellano, significa "no" o negación. En consecuencia, avidja, aunque generalmente se traduce como ignorancia, más bien debiera traducirse como falta de sabiduría o desconocimiento.
Una vez que nos familiarizamos con esa terminología es fácil resumir en pocas palabras conceptos budistas muy elaborados. En particular, podemos decir que el ser primordial es un citta-samtana que podemos denominar Vidja o Rigpa. Esta Rigpa cósmica se cristaliza en la forma de sem y, por lo tanto, permite la emergencia de los dharmas, transformando a Vidja en avidja.
En otras palabras: lo único que verdaderamente existe es la Conciencia Cósmica; sin embargo, debido al karma, esta Conciencia Cósmica se manifiesta de manera ilusoria como "conciencias" que cada uno de nosotros denomina "yo". Esta separación ilusoria del "yo" implica no sólo que nos percibimos falsamente separados del "resto" de la Conciencia Cósmica, sino que de hecho percibimos ese "resto" como el "mundo" (como un mundo material o sustantivo). De esa forma, cada "yo" crea su "mundo" sin que eso signifique que no haya una realidad última única y verdadera (la Concienca Cósmica) y, por lo tanto, sin que caigamos en el "chipe libre" que significaría que cada "mundo" fuera independiente de los otros "mundos" y de los otros "yo". La objetividad, por lo tanto, surge a posteriori como un acuerdo entre los "yo", acuerdo que es posible gracias a esa unión subyacente de todo con todo.
La única ventaja que tiene esta explicación por sobre la de los Upanishads es que no presupone (ni desmiente) la existencia de divinidad alguna. Esto no es menor, ya que respeta el principio filosófico fundamental de la economía ontológica, más conocido como "la navaja de Occam". Por lo demás, es igualmente válida para salvar el conflicto entre el materialismo y el idealismo, conflicto que también Maturana y Varela vislumbraron cuando estudiaron el sistema nervioso. Pero eso ya lo discutiremos en detalle más adelante.

Gurú Rinpoché

2011-04-01T18:04:00.000+02:00

Durante el reinado del emperador Trisong Detsen (755-797) se construyó el primer
monasterio budista: el monasterio de Samye.

El Tíbet anterior a la llegada de las enseñanzas de Buda era un controvertido pueblo
religioso practicante del Bonísmo y el Gcug -religiones chamánicas- sumido en terribles
guerras, calamidades, prácticas mágicas y esotéricas. El emperador del Tíbet, Trisong
Detsen, reclamó la presencia del gran maestro Padma Sambhava, Gurú Rinpoché, que
llegó al Tíbet y lo pacificó rápidamente, subyugando a todas las fuerzas del mal y
haciendo reinar la armonía.
El Legado de Buda y la intervención de Padma Sambhava, generaron un cambio
existencial en la manera de ser y vivir de los tibetanos, que comenzaron una andadura
en el camino del trabajo introspectivo y en la búsqueda del conocimiento del ser
supremo que todos llevamos dentro.
En el siglo VIII de nuestra era, el budismo indio era como un océano, lleno de
enseñanzas y prácticas, escrituras, tecnologías e instituciones que habían proliferado
durante más de mil años en respuesta a las necesidades de muchos pueblos diferentes
del subcontinente indio. De este contexto procede el gran Gurú Rinpoché. Oriundo del
país de Udayana, al noroeste de la India, su venida había sido anunciada por el propio
Buda Shakyamuni que expresó que él regresaría en la forma de Buda Padmasambhava
y que brindaría más enseñanzas sobre el tantra Vajrayana. Apareció una noche en las
aguas del lago Dhanakosha, sobre un loto gigante enmarcado en un arco iris imposible
que nació de un rayo de luz infinita.
En aquel país reinaba por entonces el anciano Indrabhuti, ciego y sin descendencia,
quien esa misma noche se vio en sueños igualmente iluminado por una luz intensa y
extraña, portando en la mano derecha un rayo de oro. A la mañana siguiente, un
sacerdote llamado Trikna Shin, le informó de la aparición en el lago de la “luz que
ilumina los tres mundos”. El rey se dirigió sin perder un segundo hacia sus aguas,
seguido por la corte en pleno. Al borde del lago, frente al niño iluminado por la luz más
verdadera, el anciano rey recuperó la vista, mientras el niño proclamaba:
- Mi padre, Buda Shakyamuni, predijo mi llegada 1200 años antes de su Nirvana.
Vengo para divulgar el poder infinito de los Mantras.
El rey lo adoptó y le puso el nombre de Sarouha Vajra (rayo que surge del lago),
educándolo como si se tratara del hijo que nunca tuvo. Pasados los años, el joven se
desposó con una princesa llamada Vashadara, pero el matrimonio terminó cuando
Padma Sambhava sintió la ineludible llamada de su destino y decidió retirarse del
mundo.
Así pasó muchos años recorriendo países y monasterios, estudiando los textos búdicos
y enfrentándose en los cementerios a dioses y diablos para entrenar su poder. Así fue
como recibió de las doce Tanmas –Diosas de los conocimientos ocultos en la tradición
dakkini- la Ciencia Secreta y la Adivinación.
Fue en el país de Cachemira donde le dieron el nombre de Padma Sambhava, aunque
también fue conocido por muchos nombres. El rey de Lahore, consiguió que se casara
con su hija Mandamara. Pero el poder mundano arrastra resentimiento y envidias y un
día su casa apareció envuelta en llamas. Asombrosamente, Padma Sambhava surgió de
entre el fuego en la posición de loto, meditando, sin sufrir el menor daño. Las llamas,
sin embargo, se cebaron en sus enemigos. Fue su primer milagro.
Entre sus numerosas facultades destacaba la adivinación del porvenir. Por ella supo un
día que el rey del Tíbet Trisong Detsen precisaba su ayuda y que venía en su busca una
embajada real. Salió a su encuentro y juntos continuaron el viaje hasta la capital, Lhasa.
El camino se convirtió en un infierno para todos ellos por las legiones de seres malignos
que pretendían a toda costa impedirle la entrada al reino. Le tendieron mil y una
trampas y emboscadas de las que salió milagrosamente indemne, incluso derribando
parte de la cordillera del Himalaya sobre los insidiosos diablos en un ataque masivo a
las fuerzas del mal. Dicen los antiguos textos que llegó a Lhasa el año 747.
Su primera intervención pública consistió en una convocatoria general de las entidades
maléficas que asolaban el país de los hielos y de las nieves: diablos, genios, espíritus
elementales, fantasmas... a los que logró someter a la autoridad del bien supremo
mediante sus Mantras budistas.
Después, con la ayuda del místico Shanta Rakshita (que no había logrado someter a las
deidas locales él solo) enseñó la doctrina de Buda y el tantrismo, fundando en el 749 el
primer monasterio del Tíbet: el de Samye, que se convirtió en un centro principal para
estudiar el budismo y el lugar del Tíbet donde fueron engendrados muchos textos de la
literatura budista (allí se tradujeron textos del Sánscrito al Tibetano).
De sus manos se ordenaron los primeros 7 lamas tibetanos y sus enseñanzas siguen aún
vivas para beneficio de todos los seres sintientes.

TIBET, SIGLO XXI

2011-03-29T19:07:00.000+02:00

El Sistema Político en el Tíbet de hoy en día

Tíbet es gobernado estrictamente por el Partido Comunista Chino, con el apoyo activo de los militares. El Partido gobierna a través de oficinas en cada provincia, región y prefectura autónomas. El gobierno está subordinado al Partido, el que lleva a cabo las políticas concebidas por el Partido. China ha establecido la panoplia completa del Partido y oficinas gubernamentales para administrar Tíbet como existe en China. Sólo en Lhasa, hay más de 60 departamentos y comités, cuya mayoría está conectada directamente a las oficinas nacionales en Beijing. De esta manera, Tíbet es “autónomo” sólo de palabra; en realidad, la Región Autónoma de Tíbet tiene menos autonomía que las provincias chinas. El cargo más alto de la R.A.T., Secretario del Partido, nunca ha sido manejado por un tibetano.

China mantiene un ejército de ocupación en Tíbet de, al menos, un cuarto de millón de integrantes. La milicia y la policía, a menudo, se encuentran presentes en Lhasa y todo otro lugar de manera avasalladora, aunque a partir de febrero de 1992, la seguridad en Lhasa está dominada por policía encubierta y con vestimenta civil. La milicia juega un papel mayor en la administración de Tíbet que en cualquier provincia china, y ningún tibetano ejerce dentro del liderazgo del distrito militar gobernante en Tíbet.

Aunque el Partido aún controla Tíbet, su control comienza a dividirse. Existe un penetrante descontento y desdén hacia el Partido Comunista y el gobierno en Tíbet, el que se encuentra incluso entre los miembros del partido y los funcionarios del gobierno. La incompetencia y la corrupción han consumido algunas de las operaciones gubernamentales al punto que difícilmente funcionan y son una enorme pérdida de fondos del gobierno. Durante la visita de la CJI (Comisión Jurídica Internacional) de un mes al este de Tíbet, resultó evidente que los objetivos del partido han sido reducidos drásticamente de los grandiosos planes de transformación social, humana y económica de alguna vez, a simplemente mantener el poder, cuidar de los colonos chinos y extraer los recursos naturales de Tíbet.

Ahora el partido parece tener poco que ofrecer a los tibetanos aparte de la represión que retiene a los tibetanos de una rebelión en masa. Nadie en Tíbet habla de cómo el partido se puede reformar, pues se ha vuelto algo que la mayoría de los tibetanos deben simplemente tolerar y evitar. Algunos tibetanos utilizan el partido para su propio beneficio personal y profesional, e intentan mejorar las condiciones para los tibetanos a partir del sistema. El último Panchem Lama tuvo éxito en sacar suficiente poder del sistema para mejorar las condiciones en una serie de áreas. El Panchem Lama fue el único tibetano al que los chinos le temían, no como a los actuales líderes tibetanos tales como Ngawang Ngapo Jigme, Mao Rubai y Raidi, quienes cuentan con poco poder. Informes recientes desde Lhasa indican la creciente enajenación y desafecto entre los burócratas tibetanos de nivel medio y bajo, y la correspondiente pérdida de confianza en ellos por parte de sus superiores chinos.

La Situación de los Derechos Humanos en Tíbet

Las condiciones de los derechos humanos en Tíbet permanecen en un estado deprimente. Bajo la ocupación china, al pueblo tibetano se le niega la mayoría de los derechos garantizados en la Declaración Universal de Derechos Humanos, incluyendo los derechos de libre determinación, libertad de expresión, asamblea, movimiento, expresión y viaje.

Prisioneros Políticos

El permanente uso de fuerza militar excesiva por parte de China para sofocar la disidencia, ha significado mayores abusos de los derechos humanos, incluyendo múltiples casos arbitrarios de arrestos, encarcelamiento político, tortura y ejecución. Los grupos de derechos humanos han documentado, al menos, 60 muertes de manifestantes por la paz desde 1987.

Los grupos de derechos humanos han confirmado, con nombre, más de 700 presos políticos tibetanos en Tíbet, aunque probablemente hay más de cientos, cuyos nombres no están confirmados. Muchos son detenidos sin cargo o juicio por hasta cuatro años mediante regulaciones administrativas tituladas ” reeducación mediante el trabajo”.

Además, durante el año pasado, la inquietud se ha esparcido desde las áreas urbanas a las rurales.

Informes confiables sobre maltrato y tortura de detenidos y presos políticos en Tíbet logran difundirse. Esto incluye golpizas, golpes eléctricos, privación de sueño o comida, exposición al frío u otras brutalidades. A las organizaciones humanitarias y de derechos humanos se les niega el acceso a las prisiones y centros de detención en Tíbet.

Libertad Religiosa

Antes de la invasión de China en 1950, Tíbet era un país sumergido en la religión. La práctica religiosa impregnaba la vida cotidiana del pueblo tibetano y conformaba la trama social que los conectaba a la tierra. Reconociendo esto, los chinos se concentraron en destruir esta base cultural de los tibetanos con la esperanza de reprimir la disidencia a su mandato. En 1960 la Comisión Jurídica Internacional estableció que “los chinos no permitirán la adhesión y la práctica del Budismo en Tíbet … [y] que ellos se han propuesto sistemáticamente erradicar esta creencia religiosa en Tíbet”.

Más de 6.000 monasterios y lugares sagrados fueron destruidos por los chinos. A pesar de esto y los más de 40 años de restricción de su religión, los tibetanos continúan aspirando a la práctica de su religión. Actualmente la práctica de la religión continúa siendo limitada de manera severa en Tíbet. Aunque han habido algunas mejorías externas en esta área, China mantiene un estricto control sobre las instituciones y prácticas religiosas, y los tibetanos no son libres de practicar y organizar su propia religión. La CJI publicó ‘La Libertad Prohibida’ y ‘Una Época a Purgar’, los que presentaron una profunda mirada al tema de la libertad religiosa en Tíbet.

China ha cambiado su política religiosa en Tíbet para suprimir activamente y restringir cualquier crecimiento religioso. Este cambio involucra medidas para detener la reconstrucción sin autorización de monasterios destruidos durante la Revolución Cultural, fijando límites en el número de monjes y monjas en todos los monasterios, fortaleciendo las restricciones sobre los jóvenes que entran a los monasterios, prohibiéndole a los miembros del partido el practicar la religión, y fortaleciendo el control del gobierno y el partido sobre cada monasterio mediante “Comités de Administración Democrática”.

El Medio Ambiente en Tíbet

La planicie tibetana es la más grande y alta en el mundo. Mantiene un ecosistema único y frágil en altitud alta, cuya mayor parte permanece intacta dada su ubicación remota e inaccesible. Sin embargo, el impacto humano está infligiendo una pérdida sin precedentes y devastadora sobre los recursos naturales - fauna silvestre, los bosques, las tierras de pastura, los ríos y recursos minerales se encuentran ahora en un nivel en que es posible que nunca se recuperen.

Fauna Silvestre

Aquellos que viajaban a Tíbet antes de 1950, lo comparaban con el este de África, los rebaños de mamíferos eran muy grandes. Actualmente, estos han desaparecido, extinguidos principalmente por los soldados chinos que disparaban armas automáticas desde sus camiones en los años 60. La caza ilícita por parte de chinos y tibetanos continúa y amenaza la supervivencia de algunas especies. Un nómada tibetano le dijo al Dr. George Schaller, el principal especialista occidental sobre los mamíferos en Tíbet, “Si los oficiales obedecen la ley y dejan de cazar, nosotros también lo haremos”.

Deforestación

Los bosques en Tíbet son los terceros en tamaño dentro de las actuales fronteras de China, y las operaciones del gobierno en la madera, reflejan una tala sin precedentes. La reforestación es descuidada e ineficaz, dejando las laderas vulnerables a la erosión. La deforestación rápida y amplia tiene consecuencias que amenazan la vida de cientos de millones de personas que viven en las áreas de inundación de los principales ríos del sudeste de Asia, muchos de los cuales tienen sus nacientes en Tíbet. La tala libre también amenaza el hábitat de otros residentes en el Tíbet - el escaso oso panda gigante, el mono dorado y más de 5.000 especies de plantas únicas en el planeta.

Actividades Nucleares

El norte del altiplano tibetano fue el lugar de residencia de “Los Alamos” - la principal planta de desarrollo e investigación de armamento nuclear de China, y las armas nucleares se apostaron por primera vez en el norte de Tíbet en 1972. Hoy en día existen, al menos, 3 o 4 lugares de lanzamiento de misiles nucleares en Tíbet encubriendo un número desconocido de ojivas de combate. Se teme que el desperdicio nuclear de la instalación de investigación sea depositado en las planicies cercanas donde los nómadas tibetanos declaran haber sufrido enfermedades y muerte por causa de enfermedades extrañas relacionadas con la radiación. El informe de la CJI sobre excavaciones, Tíbet Nuclear, señala esta problemática zona.

Desertificación

La migración de población estimulada por el gobierno, hacia el norte del altiplano tibetano, ahora bajo control de la provincia Qinghai, ha ocasionado un daño medio ambiental masivo e irreparable en enormes extensiones de frágiles mesetas. Los expertos atribuyen el deterioro al exceso de pastoreo, reclamo irracional de tierra y la injustificable erosión de la vegetación de superficie.

Desarrollo Agrícola

Hoy en día se lleva a cabo proyectos de desarrollo agrícola a larga escala en Tíbet, los que están interrumpiendo las prácticas tradicionales y el equilibrio ecológico mantenido por los granjeros durante siglos. Estos proyectos, motivados por la necesidad de alimentar al creciente número de población china en Tíbet y reducir el costo de las importaciones de trigo, pueden finalmente dañar a los tibetanos más que ayudarles. Uno de los proyectos que es financiado por el Programa de Alimento Mundial de las Naciones Unidas, emplea a cientos de chinos y pocos tibetanos, y cuenta con la oposición de los tibetanos locales, el CJI y otras organizaciones tibetanas.

Extracción de Recursos Naturales

La extracción de minerales y madera de las regiones tibetanas es realizada ampliamente por, o bajo la dirección de, trabajadores y administradores chinos recién llegados. Algún escaso beneficio puede llegar a los tibetanos locales, pero a menudo no es así, la tierra queda despojada y las formas tradicionales de subsistencia son interrumpidas. Además, los caminos que se construyen para tener acceso a bosques no talados o minerales no descubiertos, usualmente resultan en un aumento de los administradores gubernamentales chinos quienes, entonces, pueden asumir un mayor control sobre un monasterio local, probablemente llegando a mayores restricciones sobre la libertad religiosa. La puesta en práctica de políticas de planificación familiar también puede aumentar, lo que puede significar métodos obligatorios.

Proyectos de Construcción Hidroeléctrica

China tiene planes de construir docenas de represas hidroeléctricas en los ríos de Tíbet y exportar la electricidad a las ciudades chinas, tales como, Chengdu, Xining, Lanzhou y Xian. El tema ambiental más detestado en Tíbet puede ser el proyecto de construcción hidroeléctrica en Yamdrok Tso, un lago sagrado entre Lhasa y Shigatse. Un corresponsal de El Independiente, escribió: “los medioambientalistas temen que este proyecto gigante creará uno de los peores desastres ecológicos de China en el siglo 21″.

NACER, VIVIR, MORIR

2011-03-29T17:23:00.002+02:00

HISTORIA DE LA INFAMIA

2011-03-28T15:51:00.000+02:00

DICE LA PROPAGANDA DEL GOBIERNO COMUNISTA-CAPITALISTA CHINO QUE "SE DESARROLLAN LOS 60 AÑOS DE LIBERACIÓN PACÍFICA DE TIBET"...

LI-BE-RA-CIÓN
¿PACÍFICA?
ni hace 60 años NI AHORA!!

El Tíbet independiente es posible. Nadie creía en el fin de Mubarak

2011-03-25T14:32:00.000+01:00

Lobsang Sangay nació en un pequeño campo de refugiados tibetanos al norte de India. Su padre vendió una de sus dos vacas para que estudiara en una ciudad más grande en los Himalayas y en Nueva Delhi. Fue becado para estudiar en la Universidad de Harvard, donde se doctoró en Estudios Legales del Este de Asia, y es investigador y profesor.

"Nadie puede sustituir al Dalái Lama, aunque solo sea en la política"

El domingo pasado los tibetanos en el exilio votaron por tres candidatos a primer ministro, que tendrá todos los poderes terrenales a los que el Dalái Lama ha renunciado, aunque este seguirá siendo el líder espiritual. El resultado de las elecciones, en las que los tibetanos se han volcado por considerarlas trascendentales, se dará a conocer a finales de abril.

Pero se cree que Sangay ganará: en las primarias tuvo más votos que los otros dos candidatos juntos. Sus principales partidarios son los jóvenes y los monjes que ven como ventajas su juventud (43 años), su educación y su proyección internacional, aunque se le achaca no tener experiencia en la administración en el exilio. Él se considera "secular, pero respetuoso de la religión". Está casado y tiene una hija de seis años. Recibe a EL PAÍS en la habitación de su sencillo hotel de Dharamsala, la sede del Gobierno en el exilio. Se quita los zapatos y sube los pies al sillón mientras bebe té de jengibre con miel y limón.

Pregunta. ¿Cómo es posible sustituir al Dalái Lama, aunque sea solo en la política?

Respuesta. Nadie puede hacerlo, es una tarea imposible, ni debemos intentarlo. El Dalái Lama es, y siempre será, nuestro líder. Pero la autoridad política que sea cedida por él, debe ser ejercitada de la mejor manera posible.

P. ¿Por qué el Dalái Lama deja el poder político?

R. Está tratando de abrir un espacio para que un líder electo se vaya creando un perfil y se convierta en el portavoz global de los tibetanos. La transición puede suceder de un día para otro, pero la evolución del líder electo va a llevar un tiempo. El primer ministro tiene que poner los cimientos de la credibilidad política.

P. ¿Por qué hay tanta resistencia a que el Dalái deje el poder?

R. Siempre ha habido resistencia, es muy difícil digerirlo emocionalmente. Si se mira atrás, en la historia de 50 años en el exilio -es sobre lo que escribí mi tesis-, el Dalái ha ido cediendo poco a poco el poder. Cuando creó el Parlamento, una Constitución democrática y la cláusula que dice que incluso el Dalái Lama puede ser destituido, la gente siempre se ha resistido a los cambios. Pero en perspectiva las cosas han funcionado. Esta es una transición radical, pero confío en que, como siempre, él estará en lo correcto.

P. ¿Cuál es el legado político del Dalái Lama?

R. Es muy visionario y brillante. De las comunidades de refugiados en el mundo, los tibetanos son los más organizados, eficientes y efectivos con su Gobierno. Tenemos un Parlamento, un sistema judicial y buena administración. También, nuestra causa se ha vuelto global gracias a él.

P. De ser elegido primer ministro, ¿será legítimo su gobierno dentro de Tíbet, donde los tibetanos no han podido votar?

R. El Dalái Lama es el líder indiscutible de los tibetanos, dentro y fuera. Al ceder su autoridad política, también está extendiendo su legitimidad al primer ministro electo. Por otra parte, los tibetanos dentro y fuera están conectados: muchos van y vienen.

P. Se le achaca no tener experiencia en la administración en el exilio...

R. Sí, es cierto, pero el cargo no se basa solo en eso. Las cinco responsabilidades del primer ministro son: entender la situación en Tíbet, abogar y buscar apoyo internacional, entender a China y su gente, ser agradecido con India (donde está la administración en el exilio y el mayor número de exiliados) y continuar con la relación y, finalmente, la administración. Tengo ventaja en cuatro y medio de los puntos: administrativamente me apoyaré en siete ministros y otros funcionarios.

P. ¿Tiene miedo a que la relación con India cambie?

R. No creo que ocurra. India y China tienen una relación compleja. Nueva Delhi seguirá apoyando a los tibetanos porque toma la causa muy seriamente. En el ámbito internacional, con la agresividad de China, se verá que la causa tibetana es una causa justa.

P. ¿Cree que Tíbet podrá ser independiente?

R. Si no crees, no debes luchar por ello. Es posible: hasta hace unos meses se creía que Hosni Mubarak moriría en el poder en Egipto, o, antes, era imposible creer en la desintegración de la Unión Soviética.

P. Pero Pekín no reconoce otro interlocutor que el Dalai Lama y no al Gobierno en el exilio...

R. Es el punto donde estamos estancados. Los tibetanos siempre hemos dicho que dialogaremos cuando sea, donde sea. Es un movimiento no violento, que se debe resolver con diálogo. Pekín tiene que moderar su política y abrirse al diálogo.

ANA GABRIELA ROJAS - Dharamsala - 25/03/2011
publicado en EL PAIS.COM

2011-03-23T18:42:00.002+01:00

2011-03-23T18:39:00.001+01:00

Prajñá-páramitá hridaya sutra

2011-03-23T15:54:00.000+01:00

(Om. Homenaje a la noble y bella perfección de la sabiduría)
El noble bodhisattva Avalokiteshvara [1] meditaba en el cauce profundo de la perfección de la sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco skandhas [2] son vacíos y así se liberó del sufrimiento.

¡Aquí oh Shariputra! [3] la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.

¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros ni inmaculados, ni incompletos ni enteros.

Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos.

No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte.

No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos.

Así Shariputra, el Bodhisattva, libre del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo con sus causas y alcanza el Nirvana.

Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría.

Conoce que prajñápáramitá [4] es el gran mantra, [5] el mantra de gran sabiduría, el mantra más elevado, que jamas ha sido igualado y que extingue todos los sufrimientos.

Escucha la verdad infalible de prajñápáramitá:

gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá [6]

(Así termina el corazón de la perfección de la sabiduría.)

Notas de la Traducción

[1]regresar al texto El bodhisattva Avalokiteshvara :: Avalokiteshvara simboliza el amor y la compasión. En este contexto los bodhisattvas son seres que buscan la Iluminación no sólo para su propio beneficio sino para el bien de todos. Avalokiteshvara no es una figura histórica sino mitológica.

[2]regresar al texto Skandhas :: Montones, agregados. Según todas las tradiciones budistas son las 5 colecciones de elementos de los cuales el ser humano no-iluminado está compuesto. Es decir forma, sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.

[3]regresar al texto Shariputra :: Shariputra fue uno de los discípulos principales del Buda renombrado por su sabiduría. En su comentario sobre el sutra, Sangharákshita llama nuestra atención al simbolismo de "la compasión" dando una enseñanza a "la sabiduría". Shariputra es una figura histórica.

[4]regresar al texto Prajñápáramitá :: la perfección de la sabiduría

[5]regresar al texto Mantra :: los mantras son "sonidos simbólicos". Representan algún aspecto de la iluminación o una verdad espiritual.

[6]regresar al texto gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá :: los mantras no se traducen dado que su importancia yace en el sonido y no en el significado de las palabras. En este caso el significado literal es: ido (de "ir"), ido, ido más allá, ido completamente más allá, iluminación, sváhá (La última palabra es prácticamente imposible de traducir: es un sonido mántrico de consagración que significa algo como "aclamación" o "que todo esté bien")

TRANSICIÓN GOBIERNO DE TIBET EN EL EXILIO

2011-03-21T14:58:00.000+01:00

DHARAMSALA, India — Decenas de miles de tibetanos en el exilio elegían este domingo a un nuevo primer ministro, que con el tiempo podría encarnar la lucha por la libertad de este pueblo en China tras la decisión del Dalai Lama de renunciar a sus prerrogativas políticas.

A sus 75 años, el Dalai Lama anunció la semana pasada su intención de renunciar a su papel político como jefe del movimiento de los tibetanos en el exilio, esencialmente simbólico, y de transmitir sus responsabilidades a un nuevo primer ministro con más poderes.

Unos 85.000 electores de 13 países designarán a un nuevo primer ministro, conocido como el Kaon Tripa. El favorito, de 43 años, es un diplomado por Harvard y especialista en derecho internacional llamado Lobsang Sangay. Frente a él hay otros dos candidatos.

"La gente ve en mí a alguien a la vez anclado en la tradición y moderno", declaró el viernes a la AFP. Para el actual primer ministro, Samdhong Rinpoche, un monje elegido en 2001 que no se vuelve a presentar al puesto, "las elecciones siempre son importantes, pero esta vez coinciden con la transición".

"El nuevo líder tendrá muchas más responsabilidades", declaró recientemente a la AFP. Los resultados de la votación se conocerán a finales de abril. Esta transición es considerada necesaria pero arriesgada, según los observadores, que se preguntan si el sucesor tendrá la misma influencia, sobre todo en el extranjero, que el Dalai Lama.

El martes, en un debate histórico en el parlamento tibetano en el exilio, la mayoría de la asamblea de 47 miembros se opuso a la decisión del Dalai Lama de abandonar sus funciones políticas, porque, como buena parte de la opinión pública tibetana, estima que la lucha de esta comunidad puede quedar malparada.

El jueves, el Dalai Lama rechazó los llamamientos a reconsiderar su decisión y afirmó que era la "mejor (...) a largo plazo". Su retirada política necesita el visto bueno del parlamento, pero puede tardar semanas en llegar debido a la divergencia de opiniones de los parlamentarios.

El premio Nobel de la Paz, designado Dalai Lama cuando tenía tres años, se tomó una semijubilación en 2001, cuando fue elegido por primera vez un primer ministro, con lo que el parlamento ganó en responsabilidades.

"Hoy han transcurrido diez años desde mi semijubilación. Ha llegado la hora de una jubilación completa", argumentó.

Según él, la transmisión progresiva del poder debería servir de ejemplo a los dirigentes autoritarios que se aferran al poder, dijo, citando a los dirigentes del partido comunista chino. Sin responsabilidades políticas, el Dalai Lama espera tener "más tiempo para dar conferencias y viajar a diferentes partes del mundo".

El líder espiritual de los tibetanos en el exilio aseguró sin embargo que seguirá "plenamente comprometido en la lucha por la justicia de los tibetanos". Execrado por Pekín, que lo considera un peligroso separatista, el premio Nobel de la Paz asegura defender una estrategia conciliadora con China, un "camino medio" que aboga por una simple "autonomía cultural".

2011-03-14T16:01:00.001+01:00

Dharamsala.- El Parlamento tibetano en el exilio abrió el lunes una sesión histórica con la lectura de la carta en la que el dalai lama pide ser liberado de sus funciones políticas en el movimiento tibetano.

En la carta, dirigida a los parlamentarios, el dalai lama, de 75 años de edad, advierte que toda postergación de la decisión de la Asamblea respecto a su retiro político podría plantear un "reto aplastante" en el futuro, reseñó AFP.

El religioso y Premio Nobel de la Paz consideró que el movimiento tibetano está suficientemente maduro para elegir directamente al nuevo jefe del gobierno tibetano en el exilio.

"Si debemos seguir exiliados durante varias décadas, llegará inevitablemente el momento en que yo ya no sea capaz de asumir el gobierno", dijo en su carta, leída por el presidente del Parlamento.

"Por ende, es necesario establecer un sistema de gobierno mientras yo estoy todavía en buenas condiciones de salud para que la administración tibetana en el exilio sea autónoma y no dependiente del dalai lama", agregó.

La cuestión será debatida el martes, dado que el dalai lama pide que la Constitución del movimiento tibetano sea enmendada para permitirle dimitir.

El dalai lama anunció la semana pasada su intención de renunciar a la jefatura del gobierno tibetano en el exilio, cargo esencialmente simbólico, para dejar el puesto a un nuevo jefe de gobierno "libremente elegido", pero seguirá siendo el jefe religioso de los budistas tibetanos.

2011-03-12T12:28:00.001+01:00

ORACIÓN POR JAPÓN

2011-03-12T11:46:00.000+01:00

BUDA DE LA COMPASIÓN, CHENREZIG, APIÁDATE DE TUS HIJOS JAPONESES, CUIDA DE ELLOS EN CUALQUIERA DE LOS ESTADOS TRANSITORIOS EN QUE SE ENCUENTREN. AQUELLOS QUE YA HAN MUERTO, LOS QUE ESTÁN SUFRIENDO POR LOS QUE HAN MUERTO, LOS ENFERMOS Y HERIDOS, LOS QUE TIENEN MIEDO PARALIZADOR, A TODOS ELLOS, CUIDALOS, CHENREZIG. MUESTRA TU ROSTRO COMPASIVO Y AYÚDALOS CON TUS MIL BRAZOS.

2011-03-10T21:06:00.002+01:00

Una profecía tibetana afirma que el XIV Dalai Lama será el último de su estirpe y que, entonces, el pueblo tibetano perderá su país y su Dalai Lama, aunque “volverá a recuperarlos a ambos”.

No es posible saber si se cumplirá la profecía, pero sí valorar la decisión y la voluntad de servir a la humanidad del Dalai Lama, ya que afirma que, “mientras haya sufrimiento en el mundo” volverá para ayudar, y el que lo haga como Dalai Lama o no, es una cuestión que carece de importancia.

DALAI LAMA, PERMANECE CON NOSOTROS HASTA EL FINAL DEL SAMSARA!!

2011-03-10T14:54:00.001+01:00

"En la tierra de las montañas nevadas,
tú eres la fuente de todo gozo y felicidad,
poderoso, Tenzin Gyatso, Chenrezing,
por favor, permanece
hasta que termine la existencia cíclica".

http://www.youtube.com/watch?v=gC46L5kBsIs&tracker=False

¿EL ÚLTIMO DALAI LAMA?

2011-03-10T14:33:00.002+01:00

NUEVA DELHI — El Dalai Lama, jefe espiritual de los tibetanos exiliados, afirmó este jueves que prevé renunciar a su papel político para dejar el puesto a un nuevo responsable "libremente elegido". Un anuncio que China tildó de "ardid" destinado a "engañar a la comunidad internacional".

Así lo dijo el portavoz del Ministerio de Exteriores chino, Jiang Yu. "Mi deseo de transmitir la autoridad no tiene nada que ver con una voluntad de renunciar a las responsabilidades", declaró el Dalai Lama, de 75 años, durante un discurso en Dharamsala, al norte de la India, donde viven los tibetanos en el exilio.

"Es por el bien a largo plazo de los tibetanos. No es porque me sienta desanimado", añadió. El jefe de los tibetanos en el exilio, premio Nobel de la Paz, añadió que propondrá una enmienda que le permita renunciar a sus funciones en el transcurso de la próxima sesión del Parlamento tibetano, este mes de marzo.

Un portavoz del Dalai Lama anunció en noviembre pasado su intención de dejar su función de jefe del Gobierno tibetano en el exilio para aliviar su carga de trabajo y reducir su papel oficial, sin abandonar por ello su papel espiritual.

FLOR DE BUDA

2011-03-08T15:59:00.002+01:00

Un día Buda iba a dar una charla especial; miles de sus seguidores habían acudido desde muy lejos. Cuando Buda apareció, tenía una flor en sus manos. Transcurría el tiempo, pero Buda no decía nada; simplemente miraba la flor. La multitud se fue incomodando, pero Mahakashyapa, sin poder refrenarse por más tiempo, se rió.

Buda se dirigió hacia él y le dió la flor diciéndole a la multitud: “Yo poseo la clave de la verdadera enseñanza. Todo lo que puede ser dado a través de las palabras, os lo he dado, pero con esta flor le estoy dando a Mahakashyapa la clave de la enseñanza.”

HAPPY LOSAR!! TASHI DELEK!!

2011-03-05T14:15:00.002+01:00

2011-03-05T10:53:00.002+01:00

Día del Losar, Año Nuevo Tibetano 2138 y que se corresponde con la Liebre de Metal, toma el relevo del Año del Tigre de Hierro, que fue el 2137.

El día de año nuevo tibetano se practica el ritual de Guru Rimpoche, o el de Milarepa, la ofrenda de Tsok Köncho Chidi, y la ceremonia de ofrenda de humo blanco que todo lo purifica (Ri Uo Sang Chö). Estas ofrendas tienen como objeto que, durante el nuevo año, reine la paz, terminen las guerras, las enfermedades, y que sea completamente positivo y auspicioso para todos los seres.

El periodo del Año Nuevo Tibetano comienza tras los primeros días de la luna creciente del mes de febrero y se prolonga hasta la luna nueva siguiente y en él converge todo un conjunto de celebraciones y prácticas que tienen como objetivo finalizar el año en curso, en este caso el del Tigre de Hierro, y dar inicio al siguiente, el de la Liebre de Metal, "creando las mejores condiciones para que esta transición resulte lo más auspiciosa posible para nosotros, nuestros allegados, la comunidad budista, y para todos los seres en general". En el ámbito religioso, las prácticas "del Protector" celebradas como preludio de las festividades permiten purificar los actos negativos cometidos durante el año que termina.

KUMBUM, TIBET.

2011-03-01T15:48:00.002+01:00

KUMBUM from jampa gyatso on Vimeo.

2011-02-23T18:58:00.003+01:00

EL MANTRA DE LA BELLEZA

Durante esta época degenerada los seres cometen actos abominables debido a su ignorancia.
Los seres sensibles cometen grandes karmas negativos que causan enfermedades infinitas y extrañas. Muchas enfermedades son causadas por los cinco venenos de nuestra mente. Solo con las bendiciones de Buda dharma seremos capaces de quitar los cinco venenos de nuestra mente, limpiar nuestra mente, las enfermedades físicas serán disminuidas y aún pueden ser eliminadas.

Lomagyona es la manifestación de la encarnación de compasión de todos los Budas; con un cuerpo coloreado de oro, tres cabezas, seis armas, con tres ojos sobre cada cara, tres pelo de tupé, llevando la corona de cinco Budas, y mostrando los ornamentos de varias joyas. Ella es protectora de todos los médicos que viven en el bosque, sobre todo eficaz para las enfermedades incurables durante esta era degenerada.

2011-02-23T18:00:00.000+01:00

Jung llegó a equiparar el Mandala con el ojo humano en términos morfológicos y espirituales: porque la disposición concéntrica de los elementos del Mandala, en simetría radial, coincidían con las propiedades inherentes del iris ocular; y porque el ojo era el órgano de la luz que ilumina la consciencia, la parte del ser humano que contemplaba al universo y determinaba la posición del observador en éste, absorbía energía cósmica y la exhibía ante el espíritu interior. Representaba, en definitiva, la Unión entre el individuo y el cosmos.

MAHAMUDRA DE TILOPA

2011-02-20T11:47:00.002+01:00

Tilopa: El Canto del Mahamudra

Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:
"El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.

Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.

Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces,
ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente,
cesa la discriminación.

En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.

La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz de la mente.
Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.

Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.

No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo..
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.

Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.

Aquél que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad,

abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,
ni el principio de la no-distinción,
cumple los preceptos tántricos.
Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.

En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.

Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.

De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.

Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.

Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas.

Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.

Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.

Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.

Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido,
nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.

La comprensión suprema
trasciende "esto" y "eso".
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema
es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.

Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida,
como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.

2011-02-20T11:45:00.001+01:00

HAS DE SABER QUE ESTA VIDA ES EL MINUSCULO CHAPOTEO DE UNA GOTA DE AGUA.
UNA BELLA CRIATURA QUE DESAPARECE EN EL MISMO MOMENTO EN QUE EMPIEZA A EXISTIR.
POR LO TANTO, MARCATE TU META, Y APROVECHA AL MAXIMO CADA DIA Y CADA NOCHE PARA ALCANZARLA.

TODA LA FELICIDAD QUE EXISTE EN EL MUNDO HA NACIDO ENTERAMENTE DEL DESEO POR EL BIEN DE LOS DEMAS SERES.
TODA LA INFELICIDAD QUE EXISTE HA NACIDO DEL EGOISMO.

LO QUE ESCRIBES CON TINTA, CON PEQUEÑAS LETRAS NEGRAS, PUEDE PERDERSE ENTERAMENTE POR LA ACCION DE UNA SOLA GOTA DE AGUA .
PERO LO QUE ESTA ESCRITO EN TU CORAZON ESTA ALLI POR TODA LA ETERNIDAD.

MIENTRAS ALIENTE UN SOLO SER VIVO, DONDE QUIERA QUE ESTE, ALLI, POR COMPASION, EL BUDA APARECERA, ENCARNADO

2011-02-20T10:01:00.001+01:00

2011-02-20T09:54:00.002+01:00

2011-02-18T15:52:00.001+01:00

Dilgo Khyentse Rinpoche 1976 to 1990 from jampa gyatso on Vimeo.

RIGPA

2011-02-18T15:27:00.001+01:00

"Rigpa es una palabra tibetana, que en general significa 'inteligencia' o 'conocimiento'. Sin embargo en Dzogchen, las enseñanzas más elevadas de la tradición budista de Tíbet, rigpa tienen un sentido más profundo, 'la naturaleza íntima de la mente'. Todas las enseñanzas de Buda van dirigidas a comprender esto, nuestra verdadera naturaleza, el estado de omnisciencia o de iluminación - una verdad tan universal y tan primordial que va más allá de todos los límites y más allá incluso de la misma religión."

Sogyal Rimpoché

2011-02-15T16:12:00.001+01:00

2011-02-15T15:51:00.000+01:00

Lama Thubten Wangchen tenía cuatro años cuando China invadió el Tíbet. De noche, cruzó las montañas del Himalaya para huir de su país. "Fue muy difícil la huida pero las cosas pasadas no se tienen que recordar tanto". Este monje tibetano tuvo la suerte de estar once años con Dalai Lama. Ahora difunde su mensaje desde La Casa del Tíbet de Barcelona. Su principal consejo es que la gente debe pensar positivamente porque el optimismo, anima. No solo vivimos una crisis económica, también espiritual. Y es que "el desequilibrio entre lo material y lo espiritual hace que la gente esté más triste".

—¿El valor espiritual es esencial para aguantar 51 años viendo vulnerados los derechos humanos en su país?
—Gracias a la filosofía budista y al mensaje de Dalai Lama los tibetanos hemos podido aguantar sin perder la paciencia la ocupación de los chinos. Es verdad que nos valoramos mucho. En esta crisis económica, nadie se está preocupando de la crisis espiritual, de valores. No hay un equilibrio entre lo interior y lo exterior, por ello, hay más problemas.
—No solo es una crisis económica, también espiritual. ¿Qué consejos da a la sociedad?
—Esta crisis no es para siempre, hay que animarse. No solo hay que culpar a Zapatero. Todos los políticos y los economistas tienen que trabajar conjuntamente para salir de la mala coyuntura económica. Hay que intentar vivir con alegría. España vive bajo los efectos de la crisis pero nadie va a morir de hambre como ocurre en el tercer mundo, donde miles y miles de niños mueren de hambre y sed. ¿Qué podemos hacer? Unir esfuerzos y trabajar constructivamente. Criticar no ayuda tanto.
—Ante la falta de espiritualidad en Occidente, muchos se fijan en religiones orientales.
—Es una pena. El mensaje de Jesucristo es muy parecido al de Buda. Siglo tras siglo el cristianismo ha contribuido a que el mundo sea mejor pero ahora se está perdiendo el mensaje de Jesucristo. Solo queda la teoría, la práctica se pierde. El origen de todos los españoles es católico pero cada vez hay menos practicantes. Solo se piensa en Dios cuando surgen problemas. Las catedrales y las iglesias están vacías, pero los centros comerciales están llenos. Este desequilibrio entre lo material y lo espiritual provoca que la gente esté triste y nerviosa. Tienen el interior vacío.
—¿Cuál es la esencia del budismo?
—El pilar principal de la enseñanza de Buda es la bondad, tener buen corazón. Otro pilar es la compasión hacia todos los seres, un deseo fuerte de amor y de que tengan paz y felicidad. El tercer pilar es la sabiduría. Todos los conflictos mundiales han sido creados por la ignorancia de los humanos que se han equivocado.
—¿Cómo ayuda a sus compatriotas?
—Económicamente no podemos ayudar pero damos apoyo moral, animamos a los seis millones de tibetanos que viven en Tíbet. No estamos en contra de los chinos. Nuestra lucha es la verdad y nuestra arma es la no violencia. Nuestra manera de ayudar es dar a conocer la situación de nuestro país.
—51 años de invasión pero no pierden la esperanza.
—Ya llevamos 51 años de la invasión china pero la identidad tibetana no se ha perdido en el mundo. El principal interés del Gobierno chino es que se pierda la indentidad, la cultura y la religión tibetana pero fuera del Tíbet la identidad, la cultura y la religión tibetana está viva. Gracias al carisma, al mensaje y a la labor de Dalai Lama, la filosofía budista y nuestra cultura está llegando a Asia, América y Europa . Nuestra identidad no se va a perder, por esto, somos muy optimistas.
—¿Cuál es el secreto de este optimismo?
—No hay ningún secreto. Escuchando el mensaje de Dalai Lama todo tibetano está más vivo. Nuestro país nunca va a desaparecer. Pronto el Tíbet va a recuperar su libertad, no sabemos cuantos años pasarán, por ejemplo, India estuvo más de cien años bajo dominación inglesa y el camino pacífico de Gandhi logró la independencia. Dalai Lama es el Gandhi moderno que conseguirá la libertad del Tíbet. No pedimos la independencia, pedimos tener la libertad de usar nuestra lengua y de practicar nuestras creencias.
—Llegó a Barcelona en 1982, ¿cómo ha cambiado la sociedad?
—En estos 28 años, la gente ha dado un gran cambio, ha ido perdiendo los valores espirituales. Solo busca tener más pisos, más coches, más trabajo... La gente sigue igual pero es más infeliz. Antes la gente tenía menos cosas pero vivía con más paz.
—¿Está crisis nos servirá para retroceder?
—Ojalá que abra conciencias. Yo creo que servirá.
—¿Qué piensa de la controversia del sucesor de Dalai Lama que tachan de ser espía chino?
—Karmapa, como los grandes maestros, tiene muchos discípulos chinos, que ofrecen donativos. El Gobierno chino es comunista y no cree en nada pero hay muchos chinos que tienen hambre de espirualidad, por ello, muchos siguen el budismo. Al descubrir dinero chino en el monasterio, el Gobierno indio sospechó de que tuviera relación con el Gobierno chino. Pero Dalai Lama y el Gobierno tibetano en el exilio dieron todo tipo de explicaciones. Karmapa no tiene nada que ver con el Gobierno chino, ellos mismos lo reconocieron.
ROSA FERRIOL. PALMA DE MALLORCA.

2011-02-15T13:23:00.002+01:00

Un maestro agonizaba y sus discípulos se decidieron a preguntarle el secreto de su felicidad. Jamás lo habían visto triste. Le pidieron que les revelara su secreto. El maestro se rio y les dijo:

Todas las mañanas digo mi nombre en voz alta y después digo:

Hoy es un nuevo día, ¿ cómo quieres ser hoy: feliz o desgraciado ?
Después, espero que me llegue la respuesta y la repito en voz alta. Jamás he optado por ser desgraciado. Siempre he elegido ser feliz; ése es todo mi secreto.

KALU RIMPOCHE

2011-02-13T13:40:00.002+01:00

My eyes are drunk,

worn out from making love

with him. We are one.

I am now his dark color.

People notice me, point fingers at me.They see my desire,

since I’m walking about like a lunatic.

I’m wiped out, gone.

Yet no one knows I live with my prince,

the cowherd.

The palace can’t contain me.

I leave it behind.

I couldn’t care less about gossip

or my royal name.

I’ll be with him

in all his gardens.

LINAJE Drukpa Kagyu

2011-02-12T13:50:00.002+01:00

2011-02-11T17:33:00.001+01:00

Jamyang Khyentse Chokyi Lodro, in situ Katok, Shenga Khenpo, y Jamgyal.
Una rara foto de grandes maestros del siglo XX.
¡Que sea auspiciosa para todos los seres sintientes y las almas migratorias!

Chatral Rinpoche visita Nagi Gompa por encima del valle de Katmandú. De pie detrás de Urgyen Tulku Rinpoche es Kunsang Dechen - la madre de Chokyi Nyima y Chokling - y el joven Tulku Phakchok se sienta en su regazo. Es un día brillante y soleado.

SANGYE MENLA

2011-02-10T19:35:00.000+01:00

2011-02-09T17:35:00.001+01:00

DHARAMSALA, India — Su audaz escape del Tíbet parecía sacado de una película. De apenas 14 años entonces, Ogyen Trinley Dorje era uno de los lamas encarnados más reverenciados del budismo tibetano y su travesía a través de los pasos helados de los Himalayas fue visto como un gran papelón para China. El joven llegó a la India a principios de 2000 y fue recibido con euforia por el exilio tibetano.

India, sin embargo, tenía más dudas sobre qué hacer con él. Las agencias de inteligencia, sospechosas de sus lealtadas y escépticas sobre su escape milagroso, lo interrogaron y restringieron severamente sus movimientos. Permaneció confinado en un monasterio en las montañas de una secta tibetana diferente a la suya. Y eso alentó una idea: quería su propio monasterio. Eventualmente, sus ayudantes concertaron un arreglo para comprar tierra.

Ahora, la búsqueda de un nuevo monasterio para el Karmapa número 17, como es conocido, inesperadamente desató un furor nacional, alentado por los medios indios que han tocado la creciente ansiedad pública respecto de las intenciones chinas en sus conflictivas fronteras.

La Policía india investiga al Karmapa, después de descubrir alrededor de un millón de dólares en moneda extranjera en su residencia, que incluía más de 166.000 dólares en moneda china. Relatos de medios con fuentes dudosas se han preguntado si es un espía chino complotando para montar un imperio monástico a lo largo de la frontera.

¿Monje o infiltrado chino?, se pregunta un editorial de The Tribune, el periódico nacional de habla inglesa.

Muchos tibetanos se burlan de las acusaciones sobre espionaje. Pero el episodio muestra a las claras la precaria posición del Dalai Lama y el movimiento en el exilio del budismo tibetano que lidera desde que huyó de China en 1959. La causa tibetana depende fuertemente de la buena voluntad india, especialmente desde que China ha intensificado sus esfuerzos para desacreditar e infiltrar su organización en el exilio.

La tension crece entre India y China por una variedad de motivos, incluyendo al Tíbet. Hackers sofisticados, localizados en China, penetraron los sistemas informáticos de Dharamsala y de ministerios del gobierno indio. China ha culpado a los exiliados tibetanos en India de promover la inestabilidad en Tíbet. Pero ahora también India parece más preocupada por las actividades tibetanas: la Policía india investiga los nuevos monasterios tibetanos cerca de la frontera por posibles lazos con China, indicó un funcionario policial.

Mientras tanto, los líderes chinos apuestan a que el movimiento tibetano se fracture después de la eventual muerte del Dalai Lama, de 74 años, y han proclamado su intención de nombrar un sucesor.

Las sospechas indias sobre el Karmapa son un problema especial. Es seguido a nivel global y, a los 25 años, es visto como un potencial líder del movimiento en el futuro –una posibilidad comprometida seriamente si las autoridades indias lo consideran un agente extranjero.

“Los tibetanos tienen que asumir la idea de que podrían ser considerados una amenaza a la seguridad de la India, y no como un capital”, sostuvo Tsering Shakya, un importante especialista en Tíbet. “Pero la idea de que un chico de 14 años fuera elegido como agente encubierto por un gobierno extranjero para desestabilizar a la India –y la asunción de que el chico asumirá el liderazgo del movimiento tibetano y eventualmente trabajará contra India – es digna de una novela barata de espías”.

Durante la semana pasada, los tibetanos han salido a apoyar al Karmpa, y miles de monjes realizaron vigilias de velas encendidas en su residencia. Los líderes políticos de Tibet, incluyendo al Dalai Lama, han pedido a los ayudantes del Karmapa que corrijan cualquier irregularidad financiera, pero han desestimado cualquier sospecha de que el Karmapa sea un agente chino.

“Sin fundamento, sin fundamento”, dijo Samdhong Rinpoche, primer ministro del gobierno tibetano en el exilio. “Ni una fracción de esto tiene una base de verdad”.

Muchos agentes de inteligencia indios desconfiaron del Karmapa desde el comienzo. Es un caso único, ya que tanto el Dalai Lama como el gobierno chino lo han respaldado. El explicó su escape como un acción de principios: estaba siendo presionado para acusar al Dalai Lama y los funcionarios chinos le prohibían estudiar con lamas importantes fuera de China. Muchos investigadores quedaron en la duda, preguntándose cómo una figura tan importante podía haberse deslizado tan fácilmente por la frontera.

El miércoles (8 de enero de 2011), cuando una procesión de monjes llegó para ofrecer apoyo, el Karmapa describió la controversia actual como un “malentendido” y expresó su confianza en la justicia de las autoridades indias.

“Todos nosotros nos hemos refugiado e instalado aquí”, dijo. “India, en contraste con la China comunista, es un país democrático basado en el imperio de la ley. Por tanto, confío en que las cosas mejorarán y que la verdad se impondrá”.

Dentro del budismo tibetano, el Karmapa se ubica tercero, después del Dalai Lama y el Panchen Lama; cada uno es considerado una misma persona que ha reencarnado a través de los siglos. Después de la muerte del Karmapa anterior, una áspera batalla estalló entre los importantes lamas encargados de identificar al sucesor: al menos otras dos personas reclaman todavía ser el Karmapa, aunque la mayoría de los tibetanos, incluyendo al Dalai Lama, reconoce a Ogyen Trinley Dorje.

Pero esta disputa ha complicado los esfuerzos del Karmapa para reclamar el monasterio construido por sus predecesores en la región fronteriza de Sikkim, en la India. Funcionarios indios han bloqueado su intento de tomar la propiedad del lugar hasta que se resuelvan los reclamos de las facciones tibetanas rivales —razón por la cual, dada la incertidumbre sobre la duración de esa batalla legal, el Karmapa buscó comprar tierra para un nuevo monasterio, explicaron sus ayudantes.

La negociación por la tierra llevó a la polémica actual. El 26 de enero, Día de la República en India, oficiales de la Policía apresaron a dos hombres en un puesto de control en la autopista después de descubrir unos 219.000 dólares en rupias indias dentro del auto —dinero que, dijeron, provenía del Karmapa. Al día siguiente, la Policía allanó el Monasterio y encontró cajas de efectivo de más de veinte países, incluyendo China; los oficiales arrestaron al encargado de finanzas que supervisa el fondo humanitario del Karmapa y continúan investigando al Karmapa mismo.

“Escapó de China”, observó P. L. Thakur, inspector general de la Policía en Dharamsala. “Tíbet se halla bajo control de China. ¿Por qué y cómo ha llegado este dinero aquí? ¿Con qué objetivo? ¿Por qué es mantenido aquí?”.

Naresh Mathur, uno de los abogados del Karmapa, explicó que el dinero provenía de devotos que durante la década pasada llegaron de todo el mundo en busca de la bendición del Karmapa. Por costumbre, dejan una ofrenda, usualmente sobres con efectivo; la moneda china, indicó, pertenecía a tibetanos u otros chinos que han realizado la peregrinación a Dharamsala.

Mathur aclaró que los ayudantes del Karmapa no pudieron depositar el dinero porque esperaban una decisión sobre su solicitud –realizada muchos años atrás—para que el gobierno apruebe la recepción de divisas extranjeras. En el interín, dijeron, el dinero fue depositado donde lo hallaron los oficiales de Policía –en cajas alojados en un dormitorio compartido por los monjes.

Mathur también negó cualquier sugerencia de que la negociación por la tierra sea secreta o ilegal, y dijo que el vendedor exigió efectivo.

El viernes (4 de enero de 2011, el Karmapa ofreció bendiciones a creyentes que formaron fila para encontrarse con él en su recibidor del cuarto piso. Entre ellos había un grupo de seguidores chinos de la zona industrial de Shenzhen. Los ayudantes dijeron que se habían cometido errores de contabilidad al registrar las donaciones, pero que la intención era manejar el dinero de un modo correcto.

“Haremos cambios”, anunció Deki Chungyalpa, portavoz del Karmapa. “Como contratar a un contador profesional que no sea un monje”.

Para muchos tibetanos, la preocupación mayor es por el futuro del movimiento tibetano. Tenzin Tsundue es el activista tibetano que una vez desenrolló la bandera “Libertad a Tibet” durante una presentación del presidente de China, Hu Jintao. Dijo que India ha sido un amigo inquebrantable de los tibetanos, que ha ofrecido un hogar a casi 120.000 de sus refugiados; sin embargo, ahora le preocupa que este apoyo esté flaqueando.

“Este país, al que estamos tan agradecidos, acusa al Karmapa de ser un espía de China”, apuntó. “No podemos entenderlo en absoluto”.

2011-02-09T15:02:00.003+01:00

CEREMONIAS BUDISTAS

Día de Kannon (enero): postraciones, cantos y ofrendas de incienso para honrar y expresar gratitud al bodisatva de la compasi ón

Paranirvana del Buda (alrededor del 13 de febrero): Dia entero de zazen que concluye con un servicio especial de cantos que relatan el Paranirvana del Buda.

Jukai (una vez al año): Ceremonia formal de entrada al camino del Buda, que incluye una ceremonia de arrepentimiento breve; cantos; ofrenda de incienso; toma de los tres refugios, las tres resoluciones generales y los diez preceptos cardinales.

Vésak: celebración del cumpleaños del Buda (entre abril y mayo): Exhibición de un bebé Buda, ofrendas de té dulce, flores y regalos pequeños para bebés; cuentos u obra de teatro sobre el nacimiento del Buda; piñata y regalos para todos los niños.

Día de Bodidarma (octubre 5 o cerca): Zazen o día de zazen; servicio de cantos especial con ofrenda de incienso en polvo.

Día de ayuno Oxfam (dos veces al año): Ceremonia de día de ayuno cuyos productos monetarios y alimenticios van a organizaciones encargadas de aliviar el hambre. La gente ayuna de acuerdo con sus deseos y habilidades (por ejemplo, no ingerir comida sólida por un día o saltarse una comida); zazen seguido de cantos, postraciones y circunvalación con ofrendas monetarias, de incienso y de comida.

Iluminación del Buda (8 de diciembre): Sesshin de cinco u ocho días que comienza con una ceremonia, o una ceremonia que se realiza en una sesión regular de meditación. Se lee la historia de la iluminación del Buda; cantos; circunvalación; se leen sutras.

Purificación de la casa (finales de diciembre, antes del año nuevo): Los miembros limpian sus casas en preparación para el año nuevo; ceremonia de cantos, circunvalación por la casa y ofrendas al altar o los altares. Todos los miembros de la familia pueden participar en esta ceremonia.

Ceremonia del año nuevo (31 de diciembre): Zazen; ceremonia completa de arrepentimiento; se leen en voz alta las resoluciones (las cuales no se firman); ofrendas de incienso en los altares de la casa; circunvalación para sacar a los demonios; ceremonia de los preceptos; ceremonia de candelas usando gongs; oración de año nuevo; música y refrigerio.

Ceremonia de Auxilio y ceremonia de alivio del hambre (cada 3 meses): Zazen; cantos; postraciones; circunvalación con ofrenda de incienso y, en caso de una ceremonia de alivio del hambre se hacen ofrendas de comida seca o enlatada y dinero; Eco especial para que el mérito vaya al motivo de la ceremonia.

Nota: Las ceremonias de alivio del hambre se realizan no menos de una vez cada tres meses. Generalmente se alternan con Ceremonias de Alivio del Hambre los cuales también son días de ayuno. Se han realizado ceremonias de auxilio para animales (durante la temporada de cacería), zonas de guerra en el mundo, y para individuos que están pasando por una crisis. Otros servicios que se llevan a cabo en la comunidad incluyen bodas, ceremonias para ponerles nombre a los bebés, ceremonias de nuevos estudiantes, ceremonia de los muertos y funerales.

PRÁCTICA DZOGCHEN DE MI MAESTRO DILGO KHYENTSE RIMPOCHÉ
(todo es perfecto tal como es...)

2011-02-08T22:13:00.002+01:00

LOSAR 2138

El nuevo año comienza el 5 de marzo y se celebrará durante un período de 2 semanas

2011-02-08T21:22:00.001+01:00

ORACIÓN AL LAMA DESDE LEJOS

KARMAPAS

2011-02-05T10:43:00.002+01:00

¿Qué hacía el posible sucesor del Dalia Lama, Ogyen Trinley Dorje, con casi 1,5 millones de dólares en su monasterio de la India, en pequeñas cantidades y en 24 monedas diferentes? Este inesperado hallazgo, y sobre todo el hecho de que una parte del dinero estuviese en moneda china, ha desatado una tormenta sin precedentes en Asia.

¿Es el heredero del Dalai Lama un espía de Pekín?

La polémica surgió cuando la Policía india encontró en el monasterio de Dharamsala, donde vive Ogyen Trinley Dorje, más de 1,4 millones de dólares repartidos en dos docenas de divisas diferentes. Una parte de este dinero estaba en yuanes, la moneda china, lo que llevó a la policía de la India a preguntar al “Buda viviente” si es un espía al servicio de Pekín.

Además, había divisas de Hong Kong, Taiwán, Indonesia, Dinamarca, Corea del Sur, Japón, Estados Unidos, Reino Unido, Nepal o Australia.

Según las especulaciones de la prensa india, se supone que Ogyen Trinley Dorje tenía la misión de establecer sedes espirituales budistas en la India que, en realidad, estarían controladas por el gobierno chino. El Gobierno chino, como era de esperar, lo ha negado, mientras que el propio Dalai Lama ha defendido a su posible sucesor en rueda de prensa.

Por el momento, la operación se ha saldado con la detención de siete personas en relación con la posesión de dinero negro, y no se descarta que el propio Dorje sea arrestado. No obstante, la oficina del líder religioso ha emitido un comunicado en el que asegura que el dinero es una donación para construir la residencia privada permanente de Dorje. "Todas nuestras transacciones son honestas y transparentes. Lo contrario contradice nuestros principios budistas", añade el comunicado.

“La gran cantidad de dinero recuperado, incluidas las divisas chinas, refuerza lo que siempre habíamos sospechado –responde un portavoz de la investigación-. Las autoridades están intentando probarlo”.

Dorje, de 25 años, es el 17º Karmapa Lama y la tercera persona en el escalafón religioso del exilio tibetano, después de que el Dalai Lama lo apadrinara en la India tras el secuestro del Panchen Lama Gendun Choekyi Nyima, su heredero natural. Aficionado a las nuevas tecnologías, desde los videojuegos a “gadgets” como el iPod, Dorje ha sroto desde el principio todos los clichés de los líderes religiosos tibetanos.

No está claro si fueron 10.000 hadas o 10.000 ángeles quienes ofrecieron sus cabellos al primer karmapa para confeccionar la Vajra Mukut, la Corona Ne

2011-02-05T10:42:00.002+01:00

CONTROVERSIA

2011-02-05T10:41:00.000+01:00

Los monjes custodios no albergan dudas. Quien se ciña esa corona gobernará la secta kagyu, una de las cuatro principales del budismo tibetano. Entre tanto, y para no volar para siempre, permanece en una caja.

Lo que no estaba previsto era que el número uno de los kagyu pudiese tener una doble reencarnación. En estos momentos hay dos karmapas, y ambos se disputan el sombrero más mágico del budismo, además de un patrimonio de mil millones de dólares y 430 centros repartidos por el mundo.

La cuestión es tan grave que hasta el ejército indio tiene que vigilar el monasterio. Desde 1992, han menudeado los choques violentos entre los partidarios de uno y otro regente. Los monjes, lejos de sonreír a todo pasto como sucede en otros monasterios del Himalaya, rezan bajo protección armada, no sólo bajo la rueda del Dharma y el ciervo y la cierva que simbolizan a Brahma y a Indra.

Parece que en cualquier momento va a pasar algo gordo. Alguien espanta a las palomas del patio y eso se vive como una detonación.Los monjes no quieren ni oír que alguien solicite entrar donde se encuentran las habitaciones hoy vacías del karmapa, y tal vez la Corona Negra y otros tesoros. Los más, aseguran que en esa parte del complejo hay una pequeña stupa que contiene los huesos y cenizas del décimo sexto karmapa y las estatuas de los anteriores. Mencionar otra cosa suena hiriente.

La historia, sin embargo, no se borra por la simple artimaña del silencio. Cuando en 1959 China invadió el Tíbet, el Dalai Lama y el Karmapa escaparon del país como muchos miles de compatriotas, aunque no así el Panchen Lama. El Karmapa fue bien acogido por el último rey de Sikkim y construyó Rumtek como un calco del monasterio tibetano de Tsurphu, sede de los kagyu casi desde su creación en el siglo XII. Allí volvieron a florecer la vida monástica y los negocios.

Los centros de esa secta se extendieron por Occidente, y todo iba más que bien hasta que el décimosexto karmapa, Rangjung Rigpe Dorje, murió de cáncer en Chicago a los 57 años. Sus seguidores sostienen que en ese instante alcanzó el parinirvana, el más perfecto nirvana. Quedaba pendiente su reencarnación, asunto problemático si consideramos que durante su cremación, rodó desde la pira una bola entre azul y negra que resultó ser su víscera cardíaca.

Hasta 1992, Rumtek estuvo a cargo de cuatro regentes. Hubo extrañas muertes, accidentes y forcejeos. Pero eso no fue nada hasta que apareció el décimo séptimo karmapa por partida doble.

Comienza la controversia
¿Ugyen Thinley Dorjee O Trinley Thaye Dorje?

Uno fue y es Ugyen Thinley Dorjee, merecedor de llevar la Corona Negra a tenor de lo escrito en la carta de predicción que encontró dentro de un amuleto Tai Situ Rimpoché, tercero en la jerarquía de la secta. Para Tai Situ Rimpoché no había nada anormal en ello. Desde Karma Pakshi, el primer karmapa, todos habían vaticinado sus próximas reencarnaciones con pelos y señales. El nacimiento de Ugyen fue acompañado, además, por tres soles, mientras las trompetas y las caracolas sonaron por dos horas.

La evasión de Ugyen por las montañas del Tíbet en enero de 2000 fue todavía más mágica. Para muchos, se trató de una maniobra de los chinos para poder controlar algún día las propiedades del elegido. Lo cierto es que los chinos, después de protestar ritualmente por la escapada de Ugyen, han acabado por sumarse con entusiasmo a la hipótesis de que ese niño es el heredero legítimo.

Shamar Rimpoché, uno de los cuatro regentes de Rumtek, nunca estuvo de acuerdo con eso. Hizo sus averiguaciones y encontró al verdadero karmapa en otro niño: Trinley Thaye Dorje. El resultado fue que Trinley se quedó en un monasterio de Kalimpong, en Bengala Occidental, y Ugyen en Himachal Pradesh, en la otra punta del Himalaya indio. La India es generosa, pero el doblete empieza a impacientarla. ¿Qué mano amarilla ha roto la cadena?

La sucesión nunca había despertado tantos odios y codicias. Desde que en el año 1100 de nuestra era Karma Palshi indicó claramente que se iba a reencarnar en Dusum Khyenpa, la línea sucesoria había sido directa. Y sin embargo, para encontrar los dos karmapas contendientes hubo pesquisas esmeradas. Se consultó el mayor oráculo para esos casos, el lago Lhamo Latso del Tíbet, donde los lamas buscadores van a ver en sus orillas los signos precisos: un movimiento en el agua, un rayo de luz que indica una dirección, una onda del perro o del caballo del horóscopo.

Algún eslabón de la cadena no debió funcionar bien. Los presuntos brotaban más allá del océano. Bardo Tulku, un lama residente en Woodstock, un monasterio kagyu al norte de Nueva York, predijo que el karmapa estaba en el vientre de su mujer. Todo se vino abajo cuando alumbró a una niña. Otros creyeron verlo reencarnado en Hong Kong, expertos en copiar cualquier cosa que se mueva.Lo incuestionable es que tanto Ugyen como Trinley hablaron antes de los cuatro años y reconocieron los objetos que habían pertenecido al anterior karmapa. A partir de ahí, las dos facciones defienden, y a golpes si es preciso, que su niño es el buda viviente.

En Rumtek saben que solidez y liquidez no tienen por qué estar reñidas. Tal vez sea ése el famoso camino búdico de en medio.El monasterio siempre ha sido como un cofre del tesoro, lo que no quita para que los monjes, que olvidan un momento el ruido de la controversia, lleven escuelas con estudios de grandes vuelos